Kaiser Kuo bevezetője

Amikor március végén Pekingben ültem, és láttam Adam Tooze-t és Wang Hui-t beszélgetni, intellektuális életem két fő áramlatának hirtelen találkozását éreztem. Ezek a gondolkodók nagyon különböző hagyományokból származnak, eltérő kánonokkal és eltérő érvelési szokásokkal – mégis azonnali és mélyülő felismerés volt közöttük. Soha nem gondoltam volna, hogy lehetőségem lesz ennek tanúja lenni.

Tooze ismerős lesz az Equator olvasói számára (megjegyzés: Kaiser ír rólam): gazdaságtörténész és napjaink egyik legmeghatározóbb közéleti értelmiségije. Nemrég nyújtotta be az energetikai átállásról szóló könyvének kéziratát, amelyben Kína szükségszerűen a középpontban áll. Az utóbbi években komolyan elkötelezte magát a kínai nyelv tanulmányozása mellett is – amiben, tanúsíthatom, valódi előrelépést ér el. (Köszönöm, Kaiser!) Ami igazán üdítővé teszi Kínával kapcsolatos intellektuális érdeklődését, az a perspektívája: a céhen kívülről közelíti meg a témát. Ez a távolságtartás, párosulva tekintélyével, lehetővé teszi számára, hogy világosan kimondja azt, amit mi, akik közelebb állunk a témához, igaznak tudunk, de vonakodunk megfogalmazni.

(AT: Kaiserrel és az én beszélgetéseimről szóló legfrissebb felvételért nézd meg a Sinica podcastot és az alkészletet)

Átirat | Adam Tooze a Chinamaxxing!

Kaiser Kuo: Wang Hui megérdemel egy részletesebb bemutatást. A Tsinghua Egyetem professzora és a Dushu című, napirendet meghatározó folyóirat korábbi szerkesztője – méltán – a legismertebb értelmiségi, akit Kína „új baloldalához” kötnek. A címke az 1990-es években jelent meg, amikor Kína liberálisai ünnepelték a piacok felé vezető utat, Wang pedig ragaszkodott ahhoz, hogy a társadalmi költségek elszámolást, nem pedig ünneplést igényelnek.

Változatos könyvei és cikkei egyetlen hatalmas kérdés körül forognak: mit jelent modernnek lenni a Nyugaton kívül? A következő beszélgetésben Tooze-zal Hobsbawm „rövid huszadik századáról”, a „Fukuyama-pillanatról”, Carl Schmitt mérgező zsenialitásáról, Mao „népháború” koncepciójáról, és – ami a legmegindítóbb – Lu Xun-ról, a kudarc teoretikusáról beszélgetnek, aki elutasította a kétségbeesést.

*

Adam Tooze: Sok más olvasóhoz hasonlóan én is mélyen értékelem az életrajzi önreflexiót, amely áthatja az összes munkádat. Hajlandó vagy megkérdőjelezni, hogy gondolataidat – mindannyiunk gondolatait – hogyan alakítják politikai körülményeink, és hogyan helyezkednek el a történelemben. Példádat szem előtt tartva szeretném röviden átgondolni, hogyan formálta az életrajzom és a felnőtté válásom időszaka a Kínával kapcsolatos intellektuális kapcsolatomat.

1989 nyarán végeztem a nyugat-berlini főiskolán. Azon a nyáron történtek természetesen drámaiak és szemfelnyitóak voltak. De általánosságban véve a német – és az európai – kultúra a hidegháború végére meglehetősen provinciálissá és befelé fordulóvá vált. Talán ezért tartott ilyen sokáig, mire komolyan elkezdtem Kínáról gondolkodni. A jövőképem nagyrészt eurocentrikus maradt a 2000-es évekig, amikor elkezdtem közelebbről foglalkozni a globális kapitalizmussal, a Cambridge-i Egyetemen a brit BP olajtársaság vezetőképző csapatának tagjaként dolgozva.

Csak a harmadik könyvemben, az Özönvízben (2014) vettem rá magam, hogy közvetlenül Kínáról írjak. Ez a könyv átfogó beszámolót tartalmaz a május negyedike mozgalomról – amely diáktüntetésként kezdődött a kínai kormány versailles-i békeszerződésbe való beleegyezése ellen, amely az ország területének jelentős részét Japánnak adományozta. Természetesen sok német tudós ezt az eseményt a huszadik század alapvető politikai válságának tekinti.

Ahogy megismerkedtem a munkásságoddal, rájöttem, hogy intellektuális kutatásaink hasonló kiindulópontból indulnak ki. Mindkettőnket érdekelnek a huszadik század elejét jellemző drámai változások – és azok értelmezésének módja. Oszip Mandelstam nagyszerű költeményében, a „A kor”-ban (1923) erre a törésvonalra utal, amikor arról beszél, hogy egy „gerinctöréses” korszakban élünk, amelyben két évszázadot összekötő csigolyák eltörnek.

Amit Eric Hobsbawm „rövid huszadik századnak” nevezett, az a tizenkilencedik század kettős logikájával – az iparosodással és a demokráciával – való szakítást célozta meg azáltal, hogy mindkettőt felemésztette a forradalomban. Ez azonban nem egészen valósult meg – Kínában biztosan nem, ahogy Ön egy esszésorozatban is érvelt. Épp ellenkezőleg, a huszadik század végére úgy tűnt, hogy a forradalmi energiák szerte a világon szertefoszlottak, és visszatértünk az 1800-as évekbe. Ön lebilincselően írja le ezt a fejleményt a „tizenkilencedik század visszatéréseként”.

Nagyon meggyőző értelmezést kínált ez az 1990-es években – az úgynevezett „Fukuyama-pillanatban”. Hogyan hat ez Önre ma, a 2020-as évek közepén? Részben azért kérdezem ezt, mert nemrég fejeztem be egy könyvet a klímaválságról. Az antropocén kor szemszögéből nézve azon tűnődöm, hogy a „tizenkilencedik század visszatérésének” fogalma nem túl ártalmatlan-e. Kína kortárs fejlődési modellje egészen más, mint amit az európai nemzetek a tizenkilencedik században követtek; ez egy olyan fejlődési forma, amely példátlan módon alakítja át a bolygót. Az 1990-es évek óta Kína olyan sebességgel és mértékben fejlődött, amelyet még Marx sem tudott volna elképzelni.

Wang Hui: Paradox helyzetről van szó. Egyrészt az antropocén kor teljesen más, mint ami előtte volt. Ökológiai szempontból ismeretlen területen járunk. Másrészt viszont a politikai színtér szereplői ismerős szereplőgárdát alkotnak, és egy ismerős tizenkilencedik századi forgatókönyvet adnak elő: megújult háborúkat és imperializmust élünk át (mindkettőt főként az Egyesült Államok hajtja), valamint heves vitákat az iparosodás, vagy inkább az újraiparosodás jelentéséről. Jelenünknek kettős arca van. Talán a „visszatérésre” nem egyszerűen ismétlésként kellene gondolnunk, hanem inkább valami újra, ami a régi újrateremtésének kísérletéből fakad.

Minden új helyzet, vagy akár egy új helyzet kilátása is átalakítja a történelemről alkotott elképzeléseinket, sőt, a történelem elbeszélésének módját is. Egy dolog biztos: ma a régi történelmi narratívák, mind a haladásról, mind a forradalomról szólók, összeomlottak. Új gondolkodásmódot kell találnunk a jelenről – és a múltról.

Talán egy történelmi példa megvilágítja, mire gondolok. 1900-ban Liang Qichao egy hosszú költeményt írt „A huszadik századi Csendes-óceán dala” címmel. Ebben két teljesen új fogalmat használt Kína helyzetének leírására. Az egyik időbeli volt: a huszadik század. A másik térbeli volt: a Csendes-óceán. Addig, a kínai civilizáció két évezrede alatt senki sem alkotott kreatív munkát „csendes-óceáni léptékben”. Ebben az értelemben Liang egy bizonyos geopolitikai érzékenységet talált ki.

Az időbeli újítás még drámaibb volt. A kínai huszadik század egészen egyedülálló – radikális törést jelent, egyrészt azért, mert véget ér a királyi dinasztiák hosszú korszaka, másrészt azért, mert erős globális szinkronicitás-érzés jelenik meg. Lehetetlenné válik – talán most először –, hogy Kína jelenére a saját múltjában találjuk meg a válaszokat. Minden más nemzet a múltunk részévé válik; a világtörténelem a mi történelmünkké válik. Ebben az értelemben a történelem egy új felfogása jelenik meg. Azt is mondhatnánk, hogy a kínai tizennyolcadik és tizenkilencedik század a kínai huszadik század találmánya. Talán ma is valami hasonlót élünk át. Talán az antropocén kor átalakítja a múltról alkotott felfogásunkat.

Említetted Eric Hobsbawmot. A Szélsőségek Kora című, a modern világ létrejöttéről szóló nagyszerű tetralógiájának negyedik kötetében, kedvezőtlenül hasonlította össze a huszadik századot, amely számára kevés értékes gondolatot vetett fel, a tizenkilencedik századdal, amely a demokráciát, a piacgazdaságot és a forradalmat hozta nekünk. Értem, miért érezhet így Európában, de ez az érvelés Kínában nem állja meg a helyét. A Május Negyedike Mozgalom, Mao „népháborúja” – ezek és más fejlemények hatalmas politikai energiákat vittek be társadalmunkba, amelyek a reformkorban is érezhetők.

Az 1990-es években, amikor az általad említett esszéket írtam, úgy tűnt, mintha ez az örökség fogyatkozna. A kínai társadalom drámaian depolitizálódott, mivel a neoliberális eszmék nagy népszerűségnek örvendtek. Tehát amikor a „tizenkilencedik századba való visszatérésről” beszéltem, a depolitizációra utaltam. Ezt a jelenséget olyannak látom, amin le kell küzdenünk. Mégis, néha minket is legyőz.

Adam Tooze: Nagyon hasznosnak találom a „kétarcú jelenről” szóló megjegyzésedet. Segít megérteni mondjuk Trump elnököt és belső körét. Majdnem olyan, mintha azt gondolnák, hogy biztonságosan újraalkothatják a tizenkilencedik századot: cosplayelhetik William McKinley-t, feléleszthetik a Monroe-doktrínát, elfoglalhatják Kubát, folytathatják az ágyúnaszád-diplomáciát és így tovább. Ez rendkívül veszélyes, és a következményei már most is szörnyűek, pontosan azért, mert egy egészen más, huszonegyedik századi világban élünk. Irán ma nem az 1907 körüli Perzsia. Nem várhatjuk el, hogy a birodalmi agresszió sikeres legyen, nemhogy simán lezajljon.

Talán ezek a történelmi képzelőerő egy szélesebb körű kudarcára – vagy inkább korlátoltságára – utalnak. A nyugat-európaiak – és általánosabban a Nyugat – egy szilárd és szilárd történelemfilozófiának hitt történettel léptek be a huszadik századba. 1939-re és 1940-re, többek között Walter Benjamin és Theodor Adorno tanúságtétele közben, ez a felfogás katasztrofálisan szétesett. Természetesen nem csak a fasizmusról volt szó. Még Sztálin is, például, meglehetősen sajátos irányba vitte az európai haladásfelfogást.

A kínai gondolkodókat ezzel szemben nagyrészt mentesítették a tizenkilencedik századi történelemfelfogások. Ez lehetővé tette számukra, hogy valóban radikális elképzeléseket dolgozzanak ki a forradalmi cselekvésről – ahogy azt Európa az 1960-as évekre kezdte felismerni, amikor a maoizmus nemzetközi jelenséggé vált.

Azt hiszem, ez felveti a kérdést, hogy az olyan események, mint a holokauszt, amelyek paradigmarombolóak az európai történelemfelfogások számára, hogyan jelennek meg a kínai gondolkodásban.

Wang Hui: Ahogy mondtam, a szinkronicitás a huszadik században beépül a kínai történelmi képzeletbe. Amikor a század első évtizedeinek kínai gondolkodóinak írásait olvassuk, azt látjuk, hogy már azokkal a kérdésekkel küzdenek, amelyekkel később Benjamin vagy Adorno is foglalkozott. Lu Xun például a vereségről írt, mint az őszinte megfigyelő állandó állapotáról – valakiről, aki látja, mit hagynak maguk után a történelem romjai, de továbbra is elutasítja a haladásról szóló narratívák megszilárdulását. Németország, Oroszország és az Egyesült Államok különböző pályáiról heves vita folyt.

Ami a holokausztot illeti, az kétségtelenül nagy szerepet játszik a kínai történetírásban, a nácizmussal szembeni antifasiszta ellenállással együtt. Európában a holokausztot hajlamosak a történelmi fejlődés teljes törésként értelmezni – valami olyasmiként, ami a legmélyebb szinten nem érthető. Talán ugyanez a hozzáállás nem áll fenn Kínában. Kínai szemszögből nézve feltehető a kérdés: vajon a nankingi mészárlás nem egy történelmi törés? Akkor miért nem keltett soha ugyanannyi figyelmet, elméletet és politizálást?

Ezek egy mélyebb problémára mutatnak rá. Ha kínai szemszögből vizsgáljuk a modern történelmet, ahogy Mao híresen állította, minden az első ópiumháború tanulmányozásával kezdődik. Németországnak kétségtelenül szerepe volt ebben, de Nagy-Britannia, Oroszország és Japán sokkal fontosabbak voltak.

Tehát azt hiszem, hogy a történelmet egy kicsit más szemszögből értjük. Természetesen az első és a második világháború történelmileg nagy jelentőséggel bír, de más dolgokat gyakran lekicsinyítünk, hogy azokra összpontosíthassunk.

Adam Tooze: Gondolja, hogy ez az eltérés összefüggésben állhat az erőszak eltérő jelentéseivel – vagy színezetével – a különböző kulturális kontextusokban? Az egyik kihívás, amellyel a nyugati történészek szembesültek a holokauszthoz hasonló bűncselekmények elemzése során, az, hogy ezek a cselekedetek látszólag dacolnak – kívül esnek – örökölt politikai fogalmaink határain. Ez a probléma például Hobsbawm nagyszerű kvartettjében látható. Az első három kötet egy alapvető marxista logikát követ, a termelési viszonyok magyarázzák a különböző történelmi szereplők változó sorsát. Ezzel szemben A szélsőségek kora egy katasztrofális könyv, nemcsak azért, mert szörnyű dolgokat ír le, hanem azért is, mert a marxista logika összeomlott – nem tudja teljes mértékben megmagyarázni a nácizmus erőszakát és őrületét, amelyet válogatás nélküli, iparosított, egyfajta autonóm erőként mutat be, amelyet az első világháború „ősokkjából” generáltak, az osztályharcra vagy más ismerős analitikai fogalmakra való utalás nélkül. Ahogy Hobsbawm rámutat, a kínzás a huszadik században tért vissza.

A kínai gondolkodók ezzel szemben hajlamosabbak voltak az erőszakot a politikába integrálni. Valóban hangsúlyozták, hogy az erőszak a politika alkotóeleme, hogy az államok alapjait rakja le, forradalmat indít el – bár gyakran szörnyű módon. A nép fogalma központi szerepet játszik a kínai politikai hagyományban, legalábbis Mao óta. Természetesen a kifejezést Lenin is használta, és némi szovjet örökséggel bír. Mao azonban egyértelműen egy valóban új irányba vitte el.

Wang Hui: Igaza van abban, hogy a kínai politikát és társadalmat átalakította a népi háború – ami egy másik módja annak, ahogyan a huszadik század ilyen törést jelképezett. Ha megnézzük a korábbi, kínai földön vívott háborúkat – az ópiumháborúkat, a kínai-francia háborút, a Csing Birodalom és más birodalmak közötti csatákat –, akkor ezeknek nem volt népszerű bázisuk vagy részvételük. Ez a huszadik században megváltozott. Az 1911-es forradalom, az északi hadjárat, a japán invázióval szembeni ellenállás: ezek sokkal többet jelentettek, mint területi konfliktusok. Többrétegűek voltak, összefonódtak a társadalmi mozgósítás, a forradalom, a földviszonyok megváltoztatásának és így tovább fogalmaival. A teljes társadalmi struktúra átalakításáról szóltak. Az erőszak ebben az értelemben egy kreatív cselekedet is – egy olyan igény, amelyet leíróan, nem pedig erkölcsileg kell értelmezni. Sokkal több, mint egy katonai törekvés. Természetesen ez a folyamat a polgárháborúban éri el csúcspontját.

Azonban, ahogy megjegyeztem, ezek a politikai energiák az 1990-es években szertefoszlottak, amikor intellektuális szempontból visszatértünk a tizenkilencedik századba. Ezért érzem úgy, hogy itt az ideje egy friss visszatérésnek a huszadik századba, hogy újragondolhassuk, mi is számít politikainak.

Adam Tooze: A depolitizációval kapcsolatos felvetésed helyes. Mégis, nem vagyok biztos benne, hogy a huszadik század öröksége teljesen eltűnt. A világjárvány alatt például a kínai állam „népháborút” vívott – és állítása szerint sikerrel járt – a Covid ellen.

Wang Hui: Én ezt inkább retorikai gesztusként értelmezem, mintsem a népi háborúhoz való valódi visszatérésként. Az állam Covid-válasza három szinten értelmezhető háborúként. Először is, orvosok, önkéntesek és így tovább tömeges mozgósítását jelentette – akárcsak háború idején. Másodszor, a kezdeti hónapokban, amikor még nem volt vakcina, az állam egyfajta gerilla-szerű választ írt elő, nagyon alapvető társadalmi taktikákat alkalmazva a modern technológia helyett a vírus terjedésének lassítására. Harmadszor, különösen miután a vakcina elérhetővé vált, ez egy felülről lefelé irányuló, intézményi válasz volt, kórházak és más közegészségügyi infrastruktúra tömeges építésével.

Ebben az értelemben közelebb áll a totális háború eszméjéhez, ahogyan azt az európai gondolkodók a 20. század elején megfogalmazták – bár természetesen egészen más következményekkel.

Adam Tooze: Legutóbbi esszéidet olvasva megragadott a Carl Schmitttel való kapcsolatod mélysége. Különösen a „semlegesítés” fogalmát alkalmazod annak magyarázatára, hogy mi történik, amikor a gazdasági kérdések az ideológia rovására kerülnek előtérbe. Kínában ez, Ön szerint, egyfajta tiszta fejlődéselvűséghez vezetett, amely elfojtja a politikai kérdést és visszafogja a tömeges politikai részvételt.

Talán nem kellett volna meglepődnöm, tekintve a depolitizációval kapcsolatos aggályaidat. Európában, legalábbis az 1980-as évek óta, a neoliberalizmus ellenzői megpróbálták Schmittet az árral szemben értelmezni, hogy a „politikai” fogalmát – amelyet az 1920-as és 1930-as években dolgozott ki – a neoliberális depolitizáció leküzdésének egyik módjaként értelmezzék. Nehéz elképzelni egy másik hasonló megközelítésű koncepciót.

Schmitt nemcsak jogelméleti szakember volt. Kegyetlen antiszemita, öntelt náci is – ellentétben mondjuk Heideggerrel, akinek nem volt meg az akarata ahhoz, hogy ebben a tekintetben megfeleljen a meggyőződésének.

Én magam is küzdöttem Schmitt-tel, különösen az Özönvíz című művemben, amelyben azt mondhatnánk, hogy John Maynard Keynes-t liberális válaszként mutattam be Schmitt-re. Egyes baloldali kritikusok azt állítanák, hogy Schmitt azért kerekedik felül a liberalizmuson, mert a liberálisok túl gyengék. Én nem értek ezzel egyet. Véleményem szerint Keynes a politikai és a gazdasági kapcsolat általános elméletét kínálja, amely a semlegesítést egyik lehetőségként, de nem az egyetlenként említi.

Adam Tooze: Mindenesetre a kérdésem az, hogy mit tesz Schmitt Önért? Miért fordult hozzá?

Wang Hui: Schmitt zseniális, de mérgező; egy éleslátó, de reakciós figura. Az ő olvasata olyan, mint gömbhalat enni. 1929-ben esszét publikált „A semlegesítések és depolitizációk kora” címmel, amelyben az európai történelem elmúlt 400 évét egy örök bináris ellentét – a barát és ellenség közötti ellentét – átmeneti szünetei, illetve tagadásai sorozataként foglalta össze, amelyet ő az egyetlen valóban politikai fogalomként értelmez. Az ő szemszögéből az amerikai forradalom, sőt, az orosz forradalom is arra tett kísérlet, hogy elterelje a figyelmet erről az igazságról.

Természetesen nem értek egyet kritikátlanul ezzel az elképzeléssel. Schmitt írásait azonban hasznos eszköznek tartom mind a developmentalizmus (amely teljes mértékben a gazdasági növekedésre összpontosít), mind a liberalizmus (amely a proceduralizmus kérdésén alapul) kritikájához. Mindkét ideológiát depolitizáló hatásúnak tartom.

Azt kell mondanom, hogy nem értek egyet Schmitt alapvető feltevésével: miszerint a barát és az ellenség közötti viszony változatlan és örök bináris. Ez a hit szorosan összefügg a szuverenitás – és így a nemzetállam – fogalmával.

Mao írásai ebben a témában fürgébbnek tűnnek számomra. Ő egy igazi dialektikus gondolkodó, aki megértette, hogy a barátok és ellenségek közötti kapcsolatok nemcsak instabilak, hanem átalakító jellegűek is lehetnek – például háború idején, amikor egy egységes front alakulhat ki. Mao nem tekintette a szuverenitást szentnek és sérthetetlennek. A népháborúról alkotott elképzelése a japán, majd később a vietnami népek számára is megfelelő volt.

Adam Tooze: Ez visszakapcsolódik a történelemről és a történelmi hitelességről folytatott korábbi eszmecserénkre. Az 1920-as években számos német gondolkodó, köztük Schmitt is, úgy érezte, hogy a történelem, az európai nemzetállamok történeteként értelmezve, gyakorlatilag véget ért. Ma az első világháborúra a szövetségesek ígért győzelmeként emlékeznek; a németek számára azonban sokkal katasztrofálisabb esemény volt. Schmitt írásaiban aggódott amiatt, hogy Európa nem fog vezető szerepet betölteni a huszadik században – vagy történelmileg nézve nem is lesz igazi huszadik százada. Azok a hatalmak, amelyeknek ilyen történelme lett volna, az Egyesült Államok és a Szovjetunió voltak. Később a partizánok története és a globális Dél felkelő gerillái érdekelték.

Bizonyos értelemben Schmitt és mások előre látták, hogy Európa egy évszázadnyi megaláztatást fog elhozni. Egyes európai történészek szó szerint írnak le olyan forgatókönyveket, amelyekben a kontinens „oszmánná” válhat – hanyatló birodalommá silányulhat. Schmitt tanulmányozza a weimari alkotmányt, és arra a következtetésre jut, hogy a német állam nem képes érvényesíteni szuverenitását, nem képes határt húzni aközött, amit ellenőriz, és amit nem. Úgy érezte, hogy Európa gyakorlatilag egy olyan világrendszernek lesz alárendelve, amelyet olyan moralista, kereskedelmi, legalista angol-amerikai személyiségek uralnak, mint Woodrow Wilson.

Ez az általános válságérzet késztette a korabeli német gondolkodókat arra, hogy egy – anakronisztikusan – multikulturális irányba induljanak el. Ernst Troeltsch Ázsiát tanulmányozta; Max Weber a hinduizmusról írt. A második világháború után Schmitt maga is érdeklődni kezdett a parasztság, a népi háború iránt; az aszimmetrikus küzdelem teoretikusává formálta át magát.

Adam Tooze: Lehetne még erről többet mondani, de szeretnék egy vidámabb hangvétellel zárni. Beszélhetnénk Lu Xunról, a modernitás egyik kulcsfontosságú gondolkodójáról, akiről sokat írt?

Wang Hui: Lu Xunra a kudarc nagy teoretikusaként gondolok – olyan valakiként, aki a vereség tapasztalatával való megbirkózás lehetőségét kínálja nekünk. Erre a helyzetre válaszul dolgozta ki a permanens forradalom fogalmát. Nem hitte, hogy bármely egyén vagy intézmény is lehet veleszületetten vagy tartósan progresszív – ezért volt elkerülhetetlen a kudarc. Számára az igazi forradalmár mindig felismerte a kudarc lehetőségét, és pontosan emiatt soha nem adta fel a küzdelmét. Mao erre a felismerésre támaszkodott, amikor kidolgozta a népi háborúról alkotott koncepcióját, amely a kudarc győzelemmé alakításáról szól – egy hosszú folyamatról.

Lu Xun egyes írásaiban látható, ahogy a kétségbeesés ellen küzd, és nem hajlandó engedni a történelmi reménytelenség érzésének. Részben ezért szól hozzánk ma, amikor bolygószinten olyan kihívásokkal nézünk szembe, amelyek reménytelenül leküzdhetetlennek tűnhetnek, de amelyek ellen mégis meg kell küzdenünk.

**********

Imádom a hírlevelet írni. Ha van kedved havonta egyszer meghívni egy kávéra, tudod, mit kell tenned. A Chartbook mindenesetre folyamatosan érkezni fog a postaládádba.

Forrás: https://substack.com/home/post/p-194499279 2026. április 17.

Fordította: Naetar-Bakcsi Ildikó