Kép: „Március 8. — A munkásnők felkelésének napja a konyhai rabszolgaság ellen! Le az otthoni élet elnyomásával és banalitásával!” B. Deikin, 1932, Szovjetunió. Wikimedia commons.

Darja Gyakonova szerint a két világháború közötti kommunista női aktivizmus a házimunka és a gondozás szocializációjáért erőteljes víziót kínált arról, amit ma interszekcionalitásként és reproduktív igazságosságként ismerünk.

Dr. Daria Dyakonova történész, aki transznacionális baloldali ifjúsági és nőmozgalmakkal, nemi kérdésekkel és nemzetközi kapcsolatokkal foglalkozik. Kutatásai jelenleg a két világháború közötti nemzetközi kommunista nőmozgalmakra összpontosítanak, különös tekintettel a transznacionális aktivizmusra.

Szerkesztői megjegyzés: Ez a cikk a Vörös feminizmusok című, folyamatban lévő sorozat része, amelynek célja, hogy elméleti viták, történelmileg megalapozott kortárs elemzések és militáns harcok céljából feltárja a progresszív szocialista örökségeket, amelyek a produktív és reproduktív munka kölcsönösen konstitutív és történelmileg nemi alapokon nyugvó kapcsolatát próbálták átalakítani, elősegítve az osztály-, patriarchális és faji elnyomás alóli közös felszabadulás vízióit.

Az 1920-ban a Kommunista Internacionálé (Komintern) nőszervezeteként alapított Kommunista Nőmozgalom (CWM) a nemek teljes egyenlőségéért és a nők gazdasági, politikai és társadalmi életbe való teljes körű integrációjáért küzdött. A mozgalom a nők emancipációját a szocialista átalakulás szerves elemének tekintette. A CWM által a kezdeti években folytatott nemzetközi kampányok némelyike ​​elsősorban a dolgozó nőkre vonatkozott (ideértve az ipari munkásnőket, a háziasszonyokat, az értelmiségieket, a parasztokat és a cselédeket), mint például a nők politikában való részvételéért, a munkajogokért és a szakszervezeti tagságért folytatott küzdelem. A CWM központi célkitűzései közé tartozott a házimunka és a gondozás szocializálása, amelyet a kommunista nők „szociális gazdaságként” fogalmaztak meg. ^[1] Ez a reproduktív munka, és tágabb értelemben a társadalmi reprodukció teljes újragondolását és átszervezését jelentette.

A következő elemzés a CWM programdokumentumain és a CWM központi végrehajtó testületén, a Nemzetközi Női Titkárságon (IWS) belül folytatott feltáratlan megbeszéléseken alapul. ^[2] Áttekint néhány, az 1920-as és 1930-as években Európában és azon túl kommunista nők által vezetett, nemzetközileg koordinált kampányt a házimunka, a gondozás és az államilag támogatott anyaság szocializációja terén. Azt állítom, hogy 1920-tól kezdődően a kommunista nők úttörő szerepet játszottak abban, hogy a társadalmi reprodukciót összekapcsolják a nők fizetetlen munkájával és gondozási munkájával. ^[3] A kommunista nők az anyák és családok számára szükséges gazdasági és társadalmi feltételekről vitatkoztak, figyelembe véve az osztály-, etnikai és faji egyenlőtlenségeket. Így megfogalmazták az interszekcionalitás és a reproduktív igazságosság alapelveit, mielőtt ezek a keretek bekerültek volna a mainstream feminista diskurzusba.

Ez a cikk a CWM házimunkáról és gondozásról alkotott felfogásának elemzésével kezdődik – olyan politikákon keresztül, amelyek feltűnően avantgárdnak számítottak az 1920-as években, mégis később a második világháború utáni jóléti államok alapját képezték világszerte. Ezután nyomon követi, hogyan metszették ezek a koncepciók az anyaságról alkotott forradalmi víziójukat. A kommunista és szocialista álláspontok közötti különbségek feltárásával a tanulmány bemutatja, hogyan navigált el a CWM a Komintern baloldali fordulatának és népfrontjának ideológiai bonyolultságai között, miközben hű maradt a reproduktív munka és a dolgozó anyaság korábbi felfogásához.

„Alakítsuk át a háziasszonyt a kis egyéni gazdaság rabszolgájából a nagyobb társadalmi gazdaság szabad munkásává” ^[4]: ​​A CWM korai elképzelése a reproduktív munkáról

A házimunka és a gondozás megvitatása során a CWM egy konkrét tervet javasolt a reproduktív munka szocializált iparrá alakítására. A kommunista nők beépítették ezt a tervet programdokumentumukba – „Irányelvek a kommunista nőmozgalom számára” –, amelyet az 1920-ban Moszkvában tartott alapító konferencián vitattak meg és dolgoztak ki. Ez a konferencia több mint ötven kommunista női küldöttet hozott össze Európából, Ázsiából és Észak-Amerikából. ^[5] Az „Irányelvek” kezdeti tervezetét Clara Zetkin, vezető német kommunista, nőjogi aktivista, és 1920-tól az IWS tényleges vezetője készítette az 1920-as konferencia előtt. A küldöttek megvitatását követően még abban az évben egy Zetkin vezette, külön kijelölt bizottság módosította azt. Sok más pont mellett az „Irányelvek” sürgették a háztartás, amelyet „a régi céhes kézművesség legelmaradottabb, legtorzabb és legelnyomottabb fajtájaként” jellemeztek, „általános szociális gazdasággá” való átalakítását.^[6]

Az első konferencia küldöttei is nagyon lelkesen fogadták a szovjet tapasztalatokat, mivel az 1917. októberi forradalom óta a bolsevik kormányzat elismerte, hogy a házimunka a nők alárendeltségének egyik fő eszköze. Lenin arról beszélt, hogy a fizetett munka és a házimunka hogyan tartja a nőket „kettős rabszolgaságban”.^[7] Alekszandra Kollontaj, kiemelkedő orosz forradalmár és nőjogi aktivista, a Szovjet Zsenotdel (a Szovjet Kommunista Párt Női Osztálya) és a Nőkért Felelős Női Minisztérium egyik alapítója, aki 1917-ben a történelem első női minisztere lett, 1920-ban ezt írta: „Az egyéni háztartás haldoklik. Társadalmunkban átadja a helyét a kollektív háztartásnak. Ahelyett, hogy a dolgozó nő takarítaná a lakását, a kommunista társadalom gondoskodhat arról, hogy férfiak és nők, akiknek az a dolguk, hogy reggelente körbejárjanak és kitakarítsák a szobákat.”^[8] A szovjet hatóságok különféle szolgáltatásokat kínáló közintézményeket hoztak létre (gyermekfelügyelet, közösségi konyhák, menzák, közös mosodák és takarítólétesítmények stb.), bár finanszírozásuk gyakran kihívást jelentett.

A Szovjetunión kívülről érkező kommunista nők arról beszéltek, hogy konkrét tervet kell kidolgozni a nők hagyományos terheinek enyhítésére mind az újonnan szocialista, mind a kapitalista országokban. Az „Irányelvek” a háztartást a kapitalizmusban alkalmazott reproduktív munka egyik formájaként elemezték, amelynek célja a férfiak bérének alacsonyan tartása (mivel a háziasszonyok munkája fizetés nélküli volt), valamint a nők intellektuális és politikai lemaradásának megakadályozása azáltal, hogy gátolják társadalmi részvételüket. A szovjet kontextusra hivatkozva az „Irányelvek” továbbá ragaszkodtak a „modellértékű társadalmi intézmények létrehozásához, amelyek átveszik a nők gazdasági feladatait a családban”, teljes mértékben bevonva magukat a nőket az ilyen intézkedések kidolgozásába és a megfelelő infrastruktúra létrehozásába. ^[9] A kapitalista (és prekapitalista) országokban élő nők számára az „Irányelvek” hasonló intézmények létrehozására való törekvést javasoltak.

A házimunka és a gondozás szocializálásának gondolata nem volt új a szocialista világban. Valójában néhány szocialista teoretikus már foglalkozott a nők háztartási vagy gondozói munkák alóli felszabadításának szükségességével. August Bebel a Nők a szocializmus alatt (1879) című művében radikális célokat szorgalmazott, amelyek magukban foglalták a patriarchátus megdöntését az otthoni terekben. Friedrich Engels hasonló gondolatokat fejezett ki A család, a magántulajdon és az állam eredete (1884) című művében. A CWM figyelme azonban a nők fizetetlen gondozói munkájára, mint közvetlenül a nők emancipációjához kapcsolódó munkára, újszerű volt egy szocialista politikai dokumentumban; ez például nem volt jelen a Második (Szocialista) Internacionálé programjában. Ily módon a kommunista program a „nőkérdést” a szocialista projekt középpontjába helyezte, hangsúlyozva, hogy a nők emancipációja – mind a köz-, mind a magánszférában – nem pusztán a szocialista átalakulás következménye, hanem maga a célja.

„Az anyák munkájának megkönnyítése, kiegészítése és javítása”: A CWM korai politikái az anyasággal, a családdal és a gondozással kapcsolatban.

„Unatkozom otthon; boldog vagyok a bölcsődében!”, 1930, Moszkva. Forrás .

A háztartásvezetés és a fizetetlen gondozási munka a kommunista nők anyaságról alkotott forradalmi újragondolásához kapcsolódott. A CWM „irányelvei” elutasították a „régi kispolgári” nézetet, amely a gyermeknevelést a nők kizárólagos hivatásának tekintette. Az 1920-as években a CWM legtöbb szekciója és vezetője támogatta a gyermekvállalás vagy nemvállalás szabadságát, és tiltakozott az abortuszellenes törvények ellen, amelyek Európa legtöbb országában és azon túl is elterjedtek voltak. A kommunista nők mégis intézményesített állami támogatás révén igyekeztek lehetővé tenni az anyaság és a munka ötvözését.

Clara Zetkin az anyák állami támogatását szorgalmazta, mivel az anyaságot a proletár állam erősítésének tekintette. Támogatta a védelmező munkaügyi törvényeket, a kórházakat és az anyasági ellátásokat. Alexandra Kollontai régóta támogatta az anyák állami támogatását, családi állapotuktól függetlenül. 1916-os Társadalom és anyaság című műve a gyermekvállalást társadalmi felelősségként határozta meg, amelyet a család és a társadalom között kell megosztani. Kollontai feltárta az anyaság kapitalizmusban való kezelésének éles osztályszakadékát, szembeállítva a polgári nőknek nyújtott védelmet a munkásosztálybeli anyák brutális kizsákmányolásával. Azt állította, hogy az államnak kollektív felelősséget kell vállalnia az anyák jólétéért fizetett szülési szabadság, munkahelyi védelem, anyagi juttatások és a gyermekgondozás szocializálása révén, mindezt a kommunista társadalmi átalakuláshoz kötötte. Kollontai ihletet merített August Bebelből, de az orosz forradalmi demokrata, Nyikolaj Dobroljubov és olyan feministák munkájából is, mint Lily Braun vagy Helene Stöcker. ^[10] Kollontai azt állította, hogy mind az anyának, mind a szocializált intézményeknek biztosítaniuk kell a gyermekek jólétét. 1918-ban szociális miniszterként kulcsszerepet játszott a szovjet rendeletek kialakításában, amelyek jogilag védték az anyaságot és bevezették a szociális gyermekgondozást. Más szovjet rendeletek megerősítették a nők helyzetét a családban: a nők válási jogai, a polgári házasság, valamint a „törvényes” és „törvénytelen” gyermekek egyenlő státusza.

A CWM követte ezt a példát, és „Útmutatójába” beépítette az állam azon kötelezettségét, hogy az anyaságot összeegyeztesse az otthonon kívüli foglalkoztatással az állami anyasági, gyermek- és ifjúsági gondozási intézmények révén. A CWM a szovjet munka törvénykönyvére is támaszkodott, hogy ambiciózus követeléseket érvényesítsen a Szovjetunión kívül dolgozó anyák számára. Az 1920-as években a legtöbb európai országban kampányoltak kilenc hónapos szülés utáni ellátásért, orvosi felügyelet melletti szülésekért, tizenhat hét szülési szabadságért, a szoptató anyák számára biztosított hatórás munkanapért a munkahelyen történő szoptatás lehetőségével, valamint ingyenes napközi/iskolai szolgáltatásokért. ^[11]

Bár a CWM számos követelése radikálisabb volt, mint az európai és nyugat-európai szocialisták és szociáldemokraták követelései, 1928-ig a CWM gyakran szervezett kampányokat szocialista nőkkel együttműködve. Utóbbiak közül sokan osztották a CWM vízióját – bár – és héla – ezeknek a kampányoknak a többsége sikertelen volt. Ez az együttműködés összhangban volt a Komintern által 1921-ben elfogadott egységfront-politikával. Közös fellépésre szólított fel a reformista szervezetekkel és a szakszervezetekkel, a munkások közvetlen érdekeinek védelmében folytatott konkrét, korlátozott küzdelmekben. Bár sok kommunista nő és férfi, különösen a Szovjetunión kívül, kezdetben bírálta ezt a politikát, 1922-re a Komintern szekciói világszerte magáévá tették anélkül, hogy teljesen feladták volna a világforradalom perspektíváját. A CWM vezetése és különösen Zetkin támogatta az egységfront-stratégiát, amiért a Német Kommunista Párton belül súlyos kritikák érték.

Nincsenek gyerekek, konyhák, templomok: Az anyaság és a gondoskodás eltérő kommunista és szocialista elképzelései

A szocialistákkal való együttműködés azonban mindig is törékeny volt a forradalmárok és a reformisták közötti jelentős ideológiai különbségek miatt. Különösen problematikussá vált a Komintern 1928-as balrafordulása után, az úgynevezett harmadik korszakban (1928–34) – a kapitalista országok első világháború utáni fejlődésének harmadik szakaszában. A Komintern diskurzusában a harmadik korszak forradalmi felfordulást és kapitalista stabilizációt követett, amelyet élesebb ellentmondások, gazdasági válság és a munkásosztály radikalizálódása határozott meg. Ez az elemzés egy globális „balrafordulást” kényszerített ki, amely véget vetett az egységfrontnak a nem kommunista erőkkel. Az 1926–27-es események látszólag megerősítették ezt az irányt: a kínai forradalom veresége, Nagy-Britannia megszakította kapcsolatait a Szovjetunióval, az osztrák szociáldemokraták figyelmen kívül hagyták a kommunista általános sztrájkfelhívást, és az Angol-Orosz Szakszervezeti Bizottság feloszlatása mind arra utalt, hogy a mérsékelt baloldal hátat fordított a „vörösöknek”. A balrafordulás így a kommunista tapasztalatokat tükrözte egy ellenséges politikai kontextusban. A Komintern Hatodik Kongresszusa (1928. július–augusztus) hivatalosan is elfogadta ezt a politikát, nagyobb mozgósítást és radikalizálódást sürgetve a „szociálfasisztáknak” bélyegzett szociáldemokratákkal szemben. Az új politika mélyrehatóan érintette a kommunistákat világszerte 1928 és 1929 folyamán. A belső fegyelem fokozódott, ami több párt kizárásához vezetett, bár a Komintern Párt gyengébb hatást mutatott. Összességében a baloldali fordulat számos európai országban gyengítette a baloldalt, bár egyes nemzeti kontextusokban, különösen Európán kívül, sikereket is ért el. ^[12]

Az 1928-as szakítás a szocialistákkal sem volt az első. A szocialista és a kommunista nők ugyanahhoz a szocialista mozgalomhoz tartoztak, és számos radikális elképzelést osztottak meg az első világháború kitörése utáni általános szakadás előtt. Például a Clara Zetkin által 1910-ben szervezett koppenhágai Szocialista Nők Konferenciáján a küldöttek megállapodtak abban, hogy négy hónap fizetett szülési szabadságot követelnek. A szocialista nők ezután egységesebbnek tűntek az abortusz kérdésében, az abortuszellenes törvények elleni fellépés szükségességében és az illegális abortuszok gyakorlatában is. Sok (bár nem minden) szocialista nő azonban fokozatosan az anyaság kevésbé radikális elképzelései felé fordult, az anyák és családok állami támogatása, a gondozás, valamint a reproduktív jogok terén, amint azt alább tárgyaljuk.

Ezek a különbségek a szocialista és kommunista nők között különösen kiéleződtek a Komintern baloldali fordulatával. A reproduktív munka és a reproduktív jogok kérdései a megosztó pontok közé tartoztak. Az IWS 1928. szeptember 4-i moszkvai ülésén, amelyet röviddel azután tartottak, hogy a Komintern elfogadta új politikáját, a Zhenotdel, valamint a jugoszláv, német és brit kommunista pártok női küldöttei megvitatták a Munkaügyi és Szocialista Internacionálé (LSI) 1928. augusztus 3-4-én Brüsszelben tartott konferenciáját. A CWM jelentése kiemelte, hogy a kommunista nőktől eltérően nagyon kevés LSI-küldött foglalkozott a nők által végzett fizetetlen reproduktív munka vagy az abortuszhoz való jog kérdésével. Továbbá rámutattak, hogy a javasolt szocialista politikák sokkal kevésbé radikálisak, mint a CWM politikái, és olyan kérdések, mint a reproduktív autonómia, a „törvénytelen” gyermekek egyenlősége és a fizetett szülési szabadság, rendkívül megosztónak bizonyultak. A CWM jelentése azonban elismerte, hogy az LSI-konferencia határozata (bár homályos formában) számos, a Szovjetunióban már végrehajtott és a CWM által másutt előmozdított követelést tartalmazott. Ezek a következők voltak: állami támogatás az anyáknak és a várandós nőknek, orvosi segítségnyújtás az anyáknak, védőintézkedések és ingyenes tej az iskoláskorú gyermekek számára, napközi otthonok, egyenlő családjogi egyenlőség, valamint „teljes szülési szabadság” a szülés előtt és után, bár annak időtartamát vagy paramétereit nem határozták meg. ^[13]

Az 1930-as IWS-üléseken a kommunista nők kiemelték, amit ők a szocialisták konzervativizmusaként értelmeztek. Varvara Moirova, a szovjet Zhenotdel- küldött bírálta a német szocialista nőket a hajadon anyák iránti megvetésük miatt, míg a Komintern végrehajtó bizottságának egyik képviselője gúnyolta a cseh szocialisták „A jövő anyja” gondozási modelljét, amely az anyaság hagyományos vízióját hirdette, amely teljes felelősséget ruház a nőkre a gyermeknevelésért, és a háziasszonyok szerepére korlátozta őket, akiket az állam anyagilag támogatott. A kommunisták ezt a víziót, amely a nő „nemes célját, hogy saját örömére és a társadalom javára nevelje fel gyermekeit”, „kispolgári szentimentális ostobaságnak” nevezték, „ami nem különbözik attól a nézettől, hogy a nő a Kinder, Küche, Kirche (gyermekek, konyha, templom) háromság birodalmához tartozik”. ^[14] Ezzel szemben a kommunista nők egy olyan világot képzeltek el, ahol a nők megtapasztalhatják az anyaság örömét, miközben az otthonon kívül is hozzájárulhatnak a társadalomhoz, ezt a víziót az a törekvésük öltötte testet, hogy „a munkaviszonyon kívüli és az anyaság egy megszakítatlan körben egyesül egy teljes életért”.^[15]

Ugyanebben az évben Németországban a szociáldemokraták nem támogatták a Bundestag kommunista frakciója által benyújtott törvényjavaslatokat, amelyek a női munkások, parasztok és háztartási alkalmazottak védelmét célozták. Az egyik törvényjavaslat az anyaság védelmét szorgalmazta, tizenhat hét fizetett szülési szabadságot követelt, és megtiltotta a várandós nők és anyák elbocsátását a szülés után tizenkét hónapig. A másik törvényjavaslat a községi hatóságokra összpontosított, és árvaházak, napközi otthonok és szülészeti kórházak létrehozását; gyermekgondozási támogatások biztosítását az alacsony jövedelmű családok számára; valamint adókedvezmények és lakhatási támogatások, ingyenes iskolai étkezés és ingyenes közlekedés felajánlását követelte a nagycsaládosok gyermekeinek. Mindkét törvényjavaslatot elutasították. ^[16]

Tekintettel ezekre a különbségekre, a kommunista nők stratégiailag arra is felhasználták a baloldali fordulatot, hogy hangsúlyozzák saját radikális törekvéseiket a nők baloldali köreiben, valamint a Kommunista és Szocialista Internacionálé férfiak által dominált világában. Következetesen egy „dolgozó anya modellt” hirdettek, amelyet a szocializált gondoskodás támogatott, és amely alternatívát jelentett mind az uralkodó férfi kenyérkereső modellel, mind a nők bér- és reproduktív munkájának kettős kizsákmányolásával szemben. Évtizedekkel később olyan marxista feministák, mint Lise Vogel és Silvia Federici, a társadalmi reprodukciót a házimunkához és a gyermekneveléshez (általában nők végzik) kapcsolódóként értelmezték. ^[17] Így a kommunista nők előrevetítették a társadalmi reprodukció újragondolását, mint ami eredendően összefügg a munkaerő fenntartásához elengedhetetlen házimunkával és gondozási munkával. Ráadásul, ellentétben Federici vagy akár az első világháború előtti, a házimunkáért járó bérekkel kapcsolatos elképzeléseivel, mint például Charlotte Perkins Gilman, az amerikai első hullámos feminista elképzelései, aki az anyák és gondozók anyagi kompenzációját szorgalmazta,^[18] a CWM egyhangúlag támogatta a házimunka, mint magánfelelősség teljes eltörlését, a nők felszabadításának stratégiai céljának tekintve azt, amely csak a szocialista átalakuláson keresztül érhető el.

Az eltérő elképzelések és a Komintern általános szocialistaellenes retorikája ellenére a kommunista nők gyakran továbbra is együttműködtek egyes szocialista nőcsoportokkal olyan gyakorlati kérdésekben, mint a nők bére, az élelmiszerárak vagy az anyaság védelmének egyes aspektusai. Az antifasizmus, amely 1922 óta a kommunista nők programjának része, újabb egyesítő tényezővé vált, különösen az 1930-as évek közepe óta.

„Küzdjünk a vágyott örömteli anyaságért”: A CWM és a Népfront

A nagy gazdasági világválság alighogy elkezdte pusztítani a globális gazdaságokat, a politikai helyzet még sötétebb fordulatot vett. 1930 szeptemberében a náci párt a Reichstag második legnagyobb erejévé vált; három évvel később Hitlert kancellárrá nevezték ki, aki gyorsan törvényen kívül helyezte a Kommunista Pártot és szétzúzta a szociáldemokratákat. 1933 júliusára a náci rezsim hatalmi monopolhelyzetet teremtett, és elindított egy hatalmas újrafegyverzési programot. Olaszországban Mussolini már több mint egy évtizede fasiszta kormányt vezetett, miközben a fasiszta mozgalmak Európa-szerte és azon túl is elszaporodtak, többek között Ausztriában, Spanyolországban és Franciaországban. A gazdasági nehézségek táplálták politikai sikereiket, így 1934-re az antifasizmus a legtöbb európai kommunista párt elsődleges prioritásává vált.

A kommunista nők számára a fasizmus többet jelentett, mint politikai fenyegetést: közvetlen támadást jelentett a nők jogai ellen. Az olasz fasizmus a nőkkel szembeni politikáját egy pronatalista ideológia köré építette, amely a gyermekvállalást a nemzet hazafias kötelességének tekintette, miközben egyidejűleg elriasztotta a nők munkaerőpiaci részvételét. A náci rezsim egy párhuzamos projektet folytatott, dicsőítette az anyaságot, miközben korlátozta a nők munkavállaláshoz, felsőoktatáshoz és fogamzásgátláshoz való hozzáférését. Ezek a politikák elválaszthatatlanok voltak a nácik eugenikai programjától, amely kötelező sterilizálásnak vetette alá a faji, etnikai vagy egészségügyi okokból „alkalmatlannak” ítélt nőket. Az abortusz, bár formálisan illegális volt Németországban, egyesek számára engedélyezett volt, és az állami ellenőrzés eszközeként működött, egy eugenikai ideológia szolgálatában.

Az erősödő fasiszta fenyegetés arra kényszerítette a nemzetközi kommunista mozgalmat, hogy újragondolja stratégiai irányultságát. A fokozódó polarizáció közepette a Komintern francia és csehszlovák szekciói sürgették az együttműködést a szociáldemokratákkal és más baloldali erőkkel egy antifasiszta egységfront nevében. Ezt a javaslatot hivatalosan 1935 júliusában fogadták el, széleskörű antifasiszta szövetségeket ösztönözve a baloldali, balközép és centrista pártokkal, miközben nagyobb autonómiát biztosítva a nemzeti szekcióknak az új vonal megvalósításában.

A CWM (Nők Nőjogi Munkaközössége) előre látta ezt a változást, és 1934 őszétől egységstratégiákat vezetett be. Az új politika lehetővé tette az együttműködést a szocialista nőkkel, de egyben megkövetelte az együttműködést a balközép és centrista nőmozgalmakkal, beleértve a vallási nőmozgalmakat is, kockáztatva a deradikalizációt. Ezzel egyidejűleg a tágabb nemzetközi színtér egyre összetettebbé vált: míg a nácik és a fasiszták az eugenika mellett a pronatalizmust is támogatták, számos nem fasiszta kormány, például az Egyesült Államok és a skandináv országok kormánya, szintén „önkéntes” sterilizálást gyakorolt ​​faji, etnikai vagy osztályalapú alapon. A kommunista nők elítélték az ilyen politikákat, aktivizmusukban gyakorlatilag gyakorolták – ha nem is kifejezetten nevezték meg – az interszekcionalitást, rámutatva számos tényezőre, mint például a faji, etnikai, osztályi vagy egészségügyi hovatartozás, amelyek hozzájárultak a nők elnyomásához a kapitalizmusban. ^[19] Következésképpen 1935 nyarára az IWS tagjai úgy érezték, hogy ezek a globális fejlemények rendkívül bizonytalan helyzetbe hozták a kommunista nőket, mivel fennállt a veszélye annak, hogy abortuszpárti álláspontjukat neomalthusianizmusként értelmezik, vagy összekeverik a szélsőjobboldali eugenika politikájával. Másrészt a dolgozó anyaság radikális víziójának fenntartása azzal fenyegetett, hogy elidegeníti leendő mérsékelt antifasiszta szövetségeseiket.

Ráadásul az IWS tagjai tisztában voltak a Szovjetunió abortusztörvényeinek lehetséges változásaival is. Egy évvel később a szovjet kormány valóban betiltotta az abortuszokat. Az 1936. júniusi rendelet, amelynek hivatalos címe „A Szovjetunió Központi Végrehajtó Bizottságának és a Népbiztosok Tanácsának határozata az abortuszok tilalmáról, az anyák anyagi támogatásának növeléséről, a nagycsaládosok állami támogatásának megállapításáról, a szülészeti kórházak, bölcsődék és óvodák hálózatának bővítéséről, a tartásdíj fizetésének elmulasztása esetén kiszabható büntetőjogi szankciók szigorításáról, valamint a válással kapcsolatos jogszabályok egyes változásairól” volt, egyidejűleg véget vetett az ingyenes, medikalizált abortuszhoz való jognak, amelyet a szovjet nők 1920 óta élveztek, miközben további forrásokat különítettek el a dolgozó anyaság és a szociális gondozás támogatására. ^[20] Azonban vitathatatlanul az összetett nemzetközi változások, és nem csak a szovjet abortuszpolitika megváltoztatása tette szükségessé a CWM reproduktív jogokkal, anyasággal és gondozással kapcsolatos politikájának kiigazítását.

Ennek ellenére, bár feladta kezdeti programjának legradikálisabb elemét – az abortuszpárti álláspontot –, a CWM hű maradt az államilag támogatott anyasággal és reproduktív munkával kapcsolatos politikájához. 1935 nyarán az IWS-ben számos találkozóra került sor a Népfront tétjeinek és a reproduktív jogok, a dolgozó anyaság és a gondozás vitatott kérdéseiben követendő irányvonalnak a megvitatása céljából. Ezen megbeszélések eredményeként a mozgalom elhatározta, hogy továbbra is kiáll a házimunka szociális iparággá alakítása, az anyaság és az otthonon kívüli munkavállalás integrációja; tizenhat hetes fizetett szülési szabadság; ingyenes anyasági orvosi ellátás; állami bölcsődei létesítmények; és családi támogatások mellett. Míg az ingyenes és medikalizált abortusz iránti kifejezett követelések 1935 után ritkákká váltak, átadva helyét a semlegesebb „A vágyott és örömteli anyaságért” és a fogamzásgátláshoz való hozzáférés szlogennek, az európai és azon túli kommunista nők ennek ellenére továbbra is aktívan tiltakoztak az abortuszellenes törvények és az illegális abortuszok pusztító következményei ellen. ^[21] Ez a gyakorlat a CWM államilag támogatott anyaságért folytatott küzdelmét a reproduktív igazságosságért folytatott aktivizmus egy korai formájához hasonlítja, amely évtizedekkel azelőtt jelent meg, hogy a keretrendszert hivatalosan is megalkották volna a színes bőrű nők aktivistái és tudósai az Egyesült Államokban az 1990-es évek közepén. ^[22]

Következtetés

A két világháború közötti kommunista nőmozgalom nem a Komintern vagy a szovjet irányelvek passzív befogadója volt, hanem egy aktív, elméletileg innovatív élcsapat, amely a nők emancipációját a szocialista átalakulás középpontjába helyezte. Azzal, hogy a fizetetlen házimunkát a társadalmi reprodukcióval összekapcsolta, a mozgalom úttörő szerepet játszott a gondozói munka, mint strukturális gazdasági és politikai kérdés mélyreható újragondolásában.

A Nők Nőjogi Mozgalma hivatalosan 1935 novemberében oszlott fel, mindössze hónapokkal a Népfront politikájának elfogadása után. Ugyanezek az aktivisták azonban egészen 1937 nyaráig folytatták a nemzetközi erőfeszítések koordinálását, és a kommunista pártokon belüli női osztályok továbbra is a reproduktív munka forradalmi átszervezését szorgalmazták. Idővel a Népfront fokozatosan beolvasztotta a mozgalom nemzetközi hálózatait olyan szervezetekbe, mint a Női Világbizottság a Háború és Fasizmus Ellen és a Női Nemzetközi Liga a Békéért és Szabadságért, ahol a kommunista nők tapasztalatai és kapcsolatai új célokat szolgáltak. Ebben a változásban a proletár internacionalizmus antifasiszta szolidaritásként fogalmazta át magát, még akkor is, ha az alapul szolgáló hálózatok megváltozott formákban fennmaradtak.

A második világháború alatt a kommunista nők aktívan harcoltak a nácik és a fasiszták ellen a frontvonalon és a különféle ellenállási mozgalmakban. A háború után újjáélesztették hálózataikat, és 1945-ben Párizsban megalapították a Női Nemzetközi Demokratikus Szövetséget (WIDF). A Nők Nemzetközi Demokratikus Szövetségének (CWM) közvetett utódjaként a WIDF folytatta számos, az 1920-as években megfogalmazott politikáját, mint például az antikolonializmust, az antiimperializmust, valamint az államilag támogatott anyaságért és a szociális gondozásért folytatott küzdelmet, összekapcsolva azokat a nők státuszáért folytatott szélesebb körű, világszerte folytatott küzdelemmel. A kelet- és közép-európai szocialista kormányok ezt követően nemzeti szinten átvették a CWM számos elképzelését a reproduktív munkával kapcsolatban.

Ezen átalakulások során, a baloldali fordulattól a népfrontig, a háborús ellenállástól a háború utáni intézményesítésig, a kommunista nők hűek maradtak a házimunka és a gondozás szocializációjának alapvető víziójához. Ezzel megfogalmazták az interszekcionalitás és a reproduktív igazságosság alapelveit, amelyek megelőzték a kortárs feminista kereteket. Radikális gondoskodási aktivizmusuk öröksége megkérdőjelezi és bonyolítja a modern nőjogi mozgalmak és a hagyományos „feminizmus hullámok” standard narratíváját. Ez a történelmi fellendülés ma sürgősen fontos. Ugyanazok a politikák, amelyeket a CWM egy évszázaddal ezelőtt megfogalmazott és harcolt, ma megújult támadásokkal néz szembe, miközben a társadalmak világszerte továbbra is küzdenek azzal, hogyan szervezzék meg hatékonyan és igazságosan a gondoskodási gazdaságokat.

Formularbeginn

Formularende

^[1] „Irányelvek a kommunista nőmozgalom számára” (a továbbiakban: „Irányelvek”), 1921, Mike Taber és Daria Dyakonova (szerk.): The Communist Women's Movement, 1920–1922: Proceedings, Resolutions, and Reports (Leiden: Brill, 2022), 162. A cikk címéből vett idézet az „Irányelvek” 163. kötetből származik.

^[2] A Nemzetközi Női Titkárság technikailag 1920 nyara és 1926 nyara között létezett. 1920 novembere és 1921 decembere között Moszkvában, 1922 januárja és 1924 júliusa között pedig Berlinben működött. 1924 augusztusában visszaköltözött Moszkvába. 1926 áprilisában a Komintern Végrehajtó Bizottságának (ECCI) Női Osztályává alakították át, de az IWS nevet az ECCI Női Osztályának 1935-ös feloszlatásáig használták. Ebben a cikkben a következetesség kedvéért a Nemzetközi Női Titkárság (IWS) kifejezést a teljes két világháború közötti időszakra használom.

^[3] A kommunista nőmozgalom szervezői nem használták a „társadalmi reprodukció” kifejezést a női munka vagy a nemek közötti anyagi egyenlőtlenség meghatározására. A női gondozómunka és a tágabb gazdaság közötti kapcsolatról alkotott felfogásuk azonban nemcsak interszekcionális, hanem integratív is volt, politikai formát öltve a gondozómunka társadalmasításának követelésében.

^[4] „Irányelvek”, 162.

^[5] Az 1920-as konferencián több mint 50 küldött vett részt 19 országból. Lásd Taber és Dyakonova (szerk.): The Communist Women's Movement, 151.

^[6] „Irányelvek”, 162.

^[7] V. I. Lenin: „A munkásnők mozgalmának feladatai a Szovjet Köztársaságban. Beszéd a párton kívüli munkásnők negyedik moszkvai városi konferenciáján, 1919. szeptember 23-án.” Összegyűjtött Művek, 30. kötet (Moszkva: Progress Kiadó, 1965), 40–6. https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1919/sep/23a.htm.

^[8] Alexandra Kollontai: „Kommunizmus és a család.” In Alix Holt (szerk.): Alexandra Kollontai: Válogatott írások (London: Allison & Busby, 1977).

^[9] „Irányelvek”, 163. o.

^[10] Lily Braun hasonló gondolatokat fejt ki a *Die Frauenfrage* ( A nőkérdés , 1901) című művében. Helene Stöcker vezette a Német Anyaságvédelmi és Szexuális Reform Ligát , és olyan reformokért szorgalmazott, amelyek előírták volna az állam számára az egyedülálló anyák támogatását. Lásd Olga Bronnikova és Matthieu Renault, * Kollontai. Défaire la famille, refaire l'amour* (Párizs: La Fabrique éditions, 2024), 84–85.

^[11] „Az IWS ülésének jegyzőkönyve”, 1935. augusztus 27., 93–95. o., 101. Az IWS üléseinek jegyzőkönyvei és anyagai, 1935. augusztus 21. – szeptember 11., fond (alap, a továbbiakban f.). 507, opys (leltár, a továbbiakban op.) 2, delo (dosszié, a továbbiakban d.) 230. Orosz Állami Társadalom- és Politikatörténeti Levéltár (a továbbiakban RGASPI), Moszkva, Oroszország.

^[12] Lásd például Josephine Fowler: „Keletről nyugatra és nyugatról keletre: A szolidaritás kapcsolatai a pán-csendes-óceáni forradalmi szakszervezeti mozgalomban, 1923–1934”, International Labor and Working-Class History 66 (2004): 99–117.

^[13]„Az IWS/WD ülésének jegyzőkönyve”, 1928. szeptember 4., 208–209. o. Az IWS/WD 1928. január–szeptemberi üléseinek jegyzőkönyvei, 507. f., 2. i. o., 119. d. RGASPI.

^[14]„Az IWS/WD ülésének jegyzőkönyve”, 1930. május 20., 185–186. o. Az IWS/WD 1930. január–május közötti üléseinek jegyzőkönyvei, 507. f., 2. i. o., 157. d. RGASPI.

^[15] „Irányelvek”, 153.

^[16] „Az IWS/WD ülésének jegyzőkönyve”, 1930. május 22., 1–51. o. Az IWS/WD 1930. májusi és júniusi üléseinek jegyzőkönyvei, 507. f., 2. i. tézis, 158. d. RGASPI.

^[17] Lásd Lise Vogel, Marxizmus és a nők elnyomása: Egy egységes elmélet felé , átdolgozott kiadás (Leiden: Brill, 2013); Silvia Federici, Kalibán és a boszorkány: Nők, a test és az ősfelhalmozás (Brooklyn, NY: Autonomedia, 2004).

^[18] Charlotte Perkins Gilman, Nők és közgazdaságtan: Tanulmány a férfiak és nők közötti gazdasági kapcsolatról mint a társadalmi evolúció tényezőjéről (Boston: Small, Maynard & Co., 1898).

^[19]„Az IWS/WD ülésének jegyzőkönyve”, 1935. január 1., 199. o. Az IWS/WD 1935. január–júniusi üléseinek jegyzőkönyvei, 507. f., 2. i. o., 229. d. RGASPI.

^[20] A Szovjetunióban az abortuszt bevezetése óta átmeneti intézkedésnek tekintették. Bár a Zhenotdel nem minden tagja támogatta lelkesen, egyetértettek abban, hogy mindaddig szükséges, amíg a társadalom nem tudja garantálni a szükséges anyagi feltételeket minden anya és gyermek számára. Kollontai maga szigorúan véve nem volt „abortuszpárti” abban az értelemben, hogy pozitív jóként hirdette volna; inkább az anyagi körülmények által előírt szükségszerűségnek tekintette.

^[21]„Az IWS/WD ülésének jegyzőkönyve”, 1935. július 23., 221. l. Az IWS/WD 1935. január–júniusi üléseinek jegyzőkönyve, 507. f., 2. i. o., 229. d.; és „ Az IWS/WD ülésének jegyzőkönyve”, 1935. augusztus 25., 16. és 27., 125. l. Az IWS/WD 1935. augusztus–szeptemberi üléseinek jegyzőkönyve, 507. f., 2. i. o., 230. d. RGASPI.

^[22] Lásd például Loretta Ross és Rickie Solinger, Reproduktív igazságosság: Bevezetés (Oakland: University of California Press, 2017).

Iratkozzon fel a Red Threads hírlevélre

8 hónappal ezelőtt indult

Universalizmus keletről

Forrás: https://substack.com/home/post/p-215790617 2026. szeptember 17.

Fordította: Naetar-Bakcsi Ildikó