Emberi profil illusztrációja szélturbinákkal, ipari létesítményekkel és nehézgépekkel. Illusztráció: © Evgeny Gromov / iStock via Getty Images

Ki mondta, hogy antropocén?

Az antropocén elmélete kétségtelenül nem maradt mentes a kritikáktól. Paul Crutzen eredeti, a fosszilis tüzelőanyagok kibocsátására összpontosító koncepciójára építve a koncepciót jelentősen kibővítette Will Steffen tudós és kollégái. Kiemelték a bolygó destabilizálódásának „jelentős felgyorsulását” a második világháború után, valamint a fogyasztói életmód, a nemzetközi kereskedelem és a high-tech innováció térnyerését.

Eközben a Noel Castree vezette humán tudományok tudósai felhívták a figyelmet arra az általános tendenciára, hogy a tudósok az antropocént „fajok tevékenységeként” „naturalizálják”. Ez egyszerűen megkerülte azt a szociológiailag nyilvánvaló tényt, hogy a munkások, a nők és az őslakosok sem nem voltak felelősek az ipari modernitás kialakításáért, sem nem részesültek belőle jutalékban.

Alf Hornborg és Andreas Malm az antropocén kifejezés helyett a kapitalicént javasolták, egy szocialista mozgalmat, amelyet Jason Moore tett népszerűvé az Egyesült Államokban. Eric Swyngdouw szívesebben antropo-obszcénnek nevezte, John Clark anarchista filozófus számára pedig egyszerűen nekrocén.

Az új planetáris korszak kreatív címkéi továbbra is burjánzanak, bár Franciszek Chwalczyk antropocén irodalmi áttekintése azt mutatja, hogy hiányoznak a nemi/társadalmi nemi szempontból tudatosan kidolgozott tanulmányok.^[1] Ennek alapján az antropocén címke jelenlegi ökológiai feminista vizsgálata mindenképpen megérdemli a figyelmet?

Libidinális hasadék

Az évezredekre visszanyúló, maszkulin dominanciát megtestesítő kultúrák a politikai uralom első modelljei voltak, és máig a globális androcén civilizációnk alapjait alkotják. Az általános gyakorlat az volt, hogy a férfiakat a tulajdonképpeni emberiségnek tekintették, akik a nőkből, őslakosokból, gyermekekből és állatokból álló objektivált Természet felett állnak.

Ez az ősi „libidinális szakadék” a nőket második nemként és első gyarmatként hozta létre, és egy mélyen megélt elszakadást fejezett ki magától az élettől. Az androcén kori „másságteremtés” következő fázisa törzsi jellegű volt, amely a természet területeire terjedt ki a földek kisajátításával és gyarmatosításával, valamint a testek rabszolgasorba taszításával.

Az emberek, beleértve a szociológusokat is, általában úgy beszélnek, mintha a kapitalizmus egy sui generis és egy önmagát reprodukáló rendszer lenne. De a történet összetettebb. A kizsákmányoló gyarmatosítás tette lehetővé ennek a gazdasági rendszernek a növekedését. Így a patriarchális-gyarmati-kapitalista gyakorlatok valójában egyetlen dialektikus egészet alkotnak, ahol minden alrendszer az előzőből nő ki – és mégis folyamatosan erősíti – azt.

Ahogy a kultúrák évszázados társadalmi interakciók során leülepednek, a szokások szabályokká válnak. Napról napra az egyének feltöltik ezeket a szokásokat saját megtestesült energiáikkal. Az olyan intézményeket, mint a nemzetállam vagy akár a tudomány, az Emberiség a Természettel, a Férfias a Nőivel, a Fehér a Feketével szembeni megosztottság kollektív szublimációja táplálja. A jog, a közgazdaságtan, sőt még a filozófia nyelvét is magától értetődőnek veszik, mint „második természetet” – és ily módon a patriarchális uralom illúziói legitimálódnak és beépülnek az általános tudatba.

A dualizmus pszeudo-logikája

Az androcén korszak a patriarchális-koloniális-kapitalista privilégiumok és szabályalkotás vibráló, történelmileg kialakult komplexuma. Évezredek alatt a helyi civilizációktól és vallási rítusoktól kezdve törzsi inváziókon és birodalmi kalandokon át terjedt el az egész világon, mintegy 500 évvel ezelőtt elérve modern kapitalista szakaszát.

Ezt a nagyrészt eurocentrikus pályát az ábrahámi judaizmus, az iszlám és a kereszténység vallásai; Görögország klasszikus logikája; a 17. századi tudományos felvilágosodás; Thomas Hobbes államelmélete; és a tizenkilencedik századi evolucionizmus táplálták. Engem azonban az aggaszt, hogy hol tartanak most a dolgok – vagyis a helyi ökológiai, feminista, gyarmatosításellenes és szocialista mozgalmak erőfeszítései, amelyek az életellenes társadalmi és politikai intézményektől való megszabadulásra törekszenek.

Míg a hagyományos antropocén kutatók geofizikai eltolódásokat számolnak, az embereket egy másikfajta idő járja át, az „anyagilag megtestesült” energiák élő anyagcseréje – libidinális és tudattalan, szándékos és ítélkező. Valójában a tudósok által a „mély geológiai idő” alá sorolt ​​földszerte bekövetkező változások valódi anyagi forrása egy „mély affektív időben” keresendő.

Ez a megtestesült történelmi folyamat mindennap megmutatkozik az Emberiség a Természet felett, a Szubjektum a Tárgy felett, az Elme a Test felett és így tovább hamis univerzalizáló dualizmusaiban. De ezek a gondolkodási szokások tudatelőttesek és évszázados – intézményi és személyes – tagadások homályában homályosulnak. Még egy állítólagosan racionális, technohatékony modernitásában is ez az 1/0-s pszeudologika arra szolgál, hogy összetartsa a patriarchális-koloniális-kapitalista hatalmak összefonódását.

Míg a természetben az élő anyagcsere-folyamatok reprodukciós logikája relációs, az androcén logika kultúrája egydimenziós. Kortárs hegemón erejét Walter Mignolo argentin dekolonialista teoretikus is felismeri, amikor ezt írja: „A lineáris globális gondolkodás annak a története, hogyan térképezte fel Európa a világot a saját hasznára, és hogyan hagyott maga után egy fikciót, amely ontológiává vált: a világ felosztása Keletre és Nyugatra, Délre és Északra vagy Elsőre, Másodikra ​​és Harmadikra”.^[2]

Globális adósságmátrix

A patriarchális-koloniális-kapitalista rendszerben a természetben keringő összes életadó energiát az androcén hatalmi hierarchia fenntartására használják fel. Az eredmény egy planetáris kitermelési hierarchia.

• A munkásoknak és rabszolgáknak, férfiaknak vagy nőknek, fehéreknek vagy feketéknek, „társadalmi adósságuk” van a kapitalista munkaadó által szisztematikusan alulfizetett munkaidejük miatt.
• Az őslakos gyűjtögetőknek, a paraszt kisbirtokosoknak és a kitelepített menekülteknek „megélhetési adósságuk” van földjeik és szakértelmük kisajátítása miatt, a gyarmatosítás kortárs formájának, az úgynevezett „fejlesztésnek” a keretében.
• A nőknek „testreszabott adósságuk” van az olyan ingyenesen nyújtott mindennapi szolgáltatásokért, mint a házimunka, a szexuális kielégülés és/vagy a reprodukció, manapság pedig – a technológiailag manipulált béranyai terhesség.
• A fiataloknak „generációs adósságuk” van a globális gazdasági rendszer miatt, amely a patriarchális-koloniális-kapitalista birodalom számos járulékos költségét a jövőbe helyezi át. A gyermekek szexualizált kizsákmányolása egy újabb generációs lopás.
• „Fajjellegű adósság” keletkezik, mivel az állatok és növények életét veszik el élelem, ruházat, szállítás, gyártás és szabadidős vadászat céljából. Mindeközben az élő biodiverzitást árucikkekké alakítják át, az orvosi termékektől a biológiai fegyverekig.^[3]

A világűr és a Föld közötti élet-regeneráló áramlások teljes rendszerét működésképtelenné teszi az androcén korban a természet élő anyagcseréjével szembeni közöny, entrópikus szétesés hullámait indítva el egy teljes körű ökológiai, ha nem is „bolygóadósságban”.

A globális adósságmátrix kitermelődésére irányuló törekvés egyszerre erkölcsi és gazdasági, termodinamikai és genetikai jellegű, és erőteljes indokot vázol fel egy teljesen transzverzális társadalmi mozgalompolitika számára. A dolgok jelenlegi állása szerint azonban minden anyagi adósság csak egyetlen társadalmi mozgalmat hajt – legyen az a munkások, a nők, az őslakosok vagy a fiatalok mozgalma. És a neoliberális globalizáció rezsimje alatt ezek könnyen megadják magukat az úr azon képességének, hogy megosztja és uralja ezeket a „metszeteket”.

Az Androcén és mások című trilógiám kötetei mindegyike e dilemma egy-egy dimenziójával foglalkozik: a DeColonize EcoModernism! már megjelent, az En Gender Eco Socialism! és a Re Ground Eco Feminism! pedig hamarosan látható. A fejezetek a mindennapi politikai küzdelmekre épülnek, és kritikusan viszonyulnak az akadémiai tudósok által kidolgozott transzdiszciplináris irodalomhoz.

A tudásszociológia

Valójában az androcén trilógia egy ökológiai feminista tudásszociológiát kínál, rávilágítva arra, hogyan fonódik össze az intézményi és az akadémiai hatalom, tükrözve így a patriarchális-koloniális-kapitalista rendszer folyamatos erejét. Mert Michel Foucault filozófus kifejezését kölcsönözve, a környezetvédelem genealógiája olyan feltételezéseket hordozhat, amelyek félrevezetik a Földön való élet elméletének védelmét.

Ha a 21. századi polikrízis magában foglalja a bolygó biogeokémiai szétzilálását, akkor a válságnak ugyanúgy megvannak a társadalmi-lélektani dimenziói, amelyek megmutatkoznak az instrumentális racionalitás borzalmaiban, a Globális Dél kifosztásában, a szex/gender által meghatározott és rasszizált testek elleni erőszakban, a zöld új megállapodások hegemóniájában és a végtelen háborúban.

Az androcén közömbösség az akadémiai filozófiákban megtalálható a strukturalizmustól a mélyökológián át a transzhumán fantáziáig. Másrészt az összekapcsolt gondolkodás lehetővé teszi, hogy a patriarchális-koloniális-kapitalista gyakorlatok sokféleségét egyetlen globális rendszerként értelmezzük. Ebben a kontinuumban minden politikai réteg az előzőből nőtt ki, de mindhárom elektív affinitásban hat egymásra, ahogyan azt Max Weber szociológus mondhatta volna.

Míg Karl Marx az ember természettől való elidegenedését a kapitalista gazdaságtan és az élet organikus feltételeivel való szakítás kifejeződésének tekintette, ez csak részben igaz. Az ősi Emberiség/Természet megosztottságból és annak dualizmusaiból fakadó elidegenedések sokkal alapvetőbbek és nem kevésbé anyagi hatásúak, mint a tőkének tulajdonított nélkülözések.

A baloldal „termelési viszonyokra” helyezett hangsúlyozására válaszul az ökofeminista elemzés a „reprodukciós viszonyokra” szólít fel, amelyek a modern globalizációt élő anyagi bázisán tartják fenn. A földi élet gyógyítása sokkal többet igényel, mint a társadalmi-gazdasági és technikai megoldásokat előmozdító nemzetközi csúcstalálkozókat.

A belső kapcsolatok dialektikája

Az olyan androcentrikus kategóriák, mint az idő-tér dualizmus, nem a priori igazságok. Amit Émile Durkheim szociológus kollektív reprezentációknak nevezett, vagyis az emberek világértelmezési módjainak, azok földrajzilag egyediek, ismétlődés által rögzülnek, és idővel megvalósulnak. Később Peter Berger és Thomas Luckmann társadalmi konstrukciósteoretikusok kifejtették annak fenomenológiáját, hogy a mindennapi interakciók hogyan fektetik le és erősítik meg azt, ami a józan észnek számít.

A marxista dialektika hasonlóképpen közösen létrehozottnak tekinti a cselekvést és a gondolkodást. De a politikai ökológusok, sőt még a szociológusok sem mindig ismerik azokat a tudatalatti folyamatokat, amelyek elemzéseiket alátámasztják. Így az androcén – azaz a patriarchális-koloniális-kapitalista kapcsolatok dialektikus egységként való – kezelésében a mai aktivistáknak kritikai távolságtartást kell tanúsítaniuk, hasonlóan Karl Mannheim első tudásszociológiájának szabadon mozgó értelmiségijeihez.

Az androcentrikus birodalom libidinális eredete már világosan megmutatkozik a fenyegető anyafigurák ősi szimbolikájában – például Médea vagy Káli mitológiájában, nem is beszélve magáról a féktelen Anyatermészetről. Mark Furlong kulturális elemző megjegyzi:

„Mélyen a pszichében ezek a sötét trópusok csökevényes, beágyazott képekként élnek tovább […] A klímaösszeomlással szembesülve a polgári pszichológia és a neoliberális ideológia közösen fogja szorgalmazni az én militarizálását – a személyes határok megerősítését, az érzések kiégetését, a viselkedések stratégiaivá tételét […] A nőgyűlölet nem érti meg, hogy minden, ami él, egymástól függ. Semmi sem áll vagy bukik önmagában […] A klímaösszeomlás felismerése nemcsak az információ mennyiségéről és eloszlásáról szól. Egy összetett pszichés előfeltételt is meg kell érteni.” ^[4]

A disszociáció kultúrája

Platón óta az eurocentrikus gondolkodásmód egyetemes és időtlen esszenciákkal vértezi fel magát, amelyek a mérhető absztrakciók iránti kortárs megszállottság előfutárai. Most az új digitális technológiák térnyerése nagymértékben támaszkodik a matematikai törvények által szabályozott objektivizált külső világ kartéziánus víziójára.

De egy olyan kultúra, amely elválasztja az Emberiséget a Természettől, disszociáció útján működik, megosztott tudata önkényes dualizmusokra támaszkodik a dolgok értelmezéséhez. Ahogy Andrea Saltelli és Monica Di Fiore hangsúlyozzák, a mai tudományos modellezés túl könnyen egyengeti el a pszichológiai racionalizáció és a technikai valóság metszéspontját. ^[5]

Másrészt a humán tudományokban végzett újabb kutatások a diskurzuselemzésen alapuló statikus, totalizáló szinkron modelleket részesítették előnyben, hiányosságot hagyva annak magyarázatában, hogy a társadalmi élet hogyan konstituálódik és testesül meg az idő múlásával. Egy megfelelő tudásszociológia empirikusan merít az emberek tapasztalataiból – mind a szándékos, mind a tudatalatti motivációkból. Itt élesítheti az aktivizmus az elméletet, és fordítva.

Valójában az elmúlt évtizedekben világszerte a népek ellenállását figyelhettük meg a patriarchális-koloniális-kapitalista imperiummal szemben. Ez a gyakorlat összekapcsolja a nők, az őslakosok, a munkások és a fiatalok aggodalmait. De még mindig nehezen próbálja meg „mozgalmak mozgalmává” építeni magát.

Mivel ez egy érzékien a „megtestesült materializmusban” gyökerező transzverzális politika, csak a mozgalmak mozgalma állíthatja helyre az emberek közös ügyét egymással és a Földdel. De, hogy Furlong szavait idézzük: „a teljesség megköveteli, hogy az antropogén világkép decentralizálódjon”.

Új politikai szubjektivitások

Az Emberiség/Természet szakadék alapvető fontosságú volt a modern közgazdaságtan, jog, tudomány – sőt, sok környezetvédelmi gondolkodás – konstrukcióinak kiépítésében. Gyakran megtalálható kritikai politikai nézőpontokban is, mint például a liberális feminizmus vagy a szocializmus.

De a szocialista elemzés nem elég, a dekolonialitás nem elég, a feminizmus nem elég. Önmagában minden ilyen elemzés egyfajta identitáspolitikát – osztály, faj, nem – szolgál, amely egyszerűen megerősíti a kapitalista liberális ideológiát a maga versengő, énközpontú, interszekcionális etikájával.

A munkások, az őslakosok, a nők és az ökológiai politika egységes megközelítésének kidolgozása során az egyik javaslat az lehet, hogy az akadémikusok hagyják abba tudományterületeik „szokásos üzletmenet” specializációira való redukáló felosztását – kultúratudomány a patriarchális viszonyok megértéséhez, antropológia a gyarmati kapcsolatok megértéséhez, közgazdaságtan a kapitalista viszonyok megértéséhez.

Mivel a patriarchális-koloniális-kapitalista androcén korszak egységes konjunktúraként működik, egy következetes materialista elemzés elismerhetné, hogy „az ember a természet megtestesült formája”, megnyitva ezzel az utat az új politikai szubjektivitások meghallgatása előtt.

A domináns globális ideológián való túllépés egyet jelent az antropocentrikus gondolkodáson való túllépéssel; ehhez pedig integratív „ökocentrikus” szemléletmódra van szükség.^[6]

Regeneratív jövőképek

A patriarchális-koloniális-kapitalista modernitás rezsimjében a nők, a parasztok és az őslakosok a nemlét zónájából – terra nulliusból – érkeznek a politikába. Az olyan megtestesült metaforák, mint a „szűzföldek bányászata” vagy a „tőke kapzsisága”, nem véletlenek; az androcén tudattalan tünetei.

A paraszti és őslakos csoportok dekoloniális gondolkodása könnyen összeolvad az ökofeminizmus globális hullámával, amely a nők munka és a természetes folyamatok találkozási pontján szerzett tapasztalatait tárgyalja. Ezek a „reprodukciós kapcsolatok” lehetnek ökológiai, biológiai, pszichológiai, társadalmi és kulturális jellegűek.

A lineáris ész által instrumentálisan szervezett termelési viszonyoktól eltérően a reprodukciós viszonyokat a relációs áramlatok iránti nyitott érzékenység vezérli – a természetben és a természet által megtestesült emberben.

Emlékezzünk vissza, hogy történelmileg a férfiak nők feletti uralmának első modellje volt a társadalmi dominancia.^[7] Hegemón indoklása a férfiakat a tulajdonképpeni emberiség részeként határozta meg, míg a nőket és a később gyarmatosított népeket a természet részének tekintették – csak hogy aztán „természeti erőforrásokká” váljanak.

Arturo Escobar kolumbiai antropológus ezt a rétegzett politikát azonosítja, amikor ezt írja:

„Az egyik végletben matrisztikus, konviviális, jövőteremtő és – tágabb értelemben – relációs víziókat találunk, amelyek az élet minden formájával fenntartott horizontális viszonyra épülő világok újra/teremtését hangsúlyozzák, tiszteletben tartva az ember természeti világba való beágyazottságát. A spektrum másik végén az a pillanat csillogó techno-Atyái által dédelgetett álom áll, amely egy, a »Férfi« által teljes egészében megteremtett poszthumán világé.”^[8]

Transzverzális politika

Évtizedek óta az emberek igyekeznek megvédeni életmódjukat az androcentrikus normák szerinti értékeik „univerzálissá tételére” nehezedő nyomástól. A mozgalmak mozgása megerősíti ezt az ellenállást, ahogy az aktivista hálózatok szélesebb közönséghez jutnak el, és elkötelezett értelmiségiek lépnek elő. Figyelemre méltó biokulturális kezdeményezések találhatók a mexikói zapatisták, az indiai swaraj közösségek, az afrikai WoMin és a szíriai rojavai nők, az amerikai bioregionalisták és az ausztrál őslakos „helyi” kultúrák körében. És valóban létezik a Nők Világmenete.

Más ökocentrikus szubjektivitásokat is vizsgál a Pluriverse: A Post Development Dictionary ^[9] című könyv. Ez a könyv a világ minden tájáról származó esszéket gyűjt össze, amelyek leírják, hogyan tanulták meg egyes kultúrák kielégíteni a napi szükségleteiket anélkül, hogy végzetes „anyagcsere-szakadékot” okoznának az emberiség és a természet között, egy olyan szakadékot, amelyet most mélyen súlyosbít az új kapitalista felhalmozási fókusz a digitalizáció révén.^[10]

Escobar egy világméretű patriarchális-koloniális-kapitalista rendszer elkerülhetetlen kimenetelét írja le, amelynek az anyatest tagadása volt az első lépés. Ugyanígy a hagyományos területeket visszaszerző népek manapság nem a hazába való visszatelepülésükről beszélnek, hanem a „rematriáció” kifejezést alkalmazzák. [11]

Ahogy a világ népei most összefogják kezüket, hogy életigenlő jövőt építsenek, kezdik felismerni, hogy a test, a terület és a bolygó egyet alkotnak. Az énnek a természeti világgal anyagilag folytonos önmagaként való felfogása elengedhetetlen a bolygó regenerálódásához.

A tanulmány egy korábbi verzióját a „Az antropocén jövője: Hogyan harcolnak a társadalmi mozgalmak az igazságosságért” című panelbeszélgetésen mutatták be, amelyet a Nemzetközi Szociológiai Társaság Fórumán rendeztek meg Rabatban, 2025. júliusban.

Referenciák:

[1] Ezt az irodalmat a „Resisting Extinction” (A kihalás elleni küzdelem) című részben tárgyaljuk, Ariel Salleh, DeColonize EcoModernism! London: Bloomsbury, 2024, 1-17.

[2] Walter Mignolo: „Dél északa és kelet nyugata: Provokáció a kérdésre”, 2014: www.ibraaz.org/essays/108.

[3] Ariel Salleh (szerk.), EcoSufficiency and Global Justice: Women write Political Ecology . London: Pluto Press, 2009.

[4] Mark Furlong: „Erósz nyomában a klímakatasztrófa hosszú, kemény esőjében”, Arena, 13 (2023) 74–77.

[5] Andrea Saltelli és Monica di Fiore (szerk.), A modellezés politikája: Számok a tudomány és a politika között. Oxford: Oxford University Press, 2023.

[6] Ariel Salleh, „An EcoCentric Epistemology for EcoSocialism”, Leigh Brownhill, Salvatore Engel Di-Mauro, Terran Giacomini, Ana Isla, Michael Lowy és Terisa Turner (szerk.), The Routledge Handbook of EcoSocialism , London: Routledge, 2022.

[7] Vandana Shiva, Életben maradni: Nők, ökológia és fejlődés. Zed Books 1989; Veronika Bennholdt-Thomsen és Maria Mies, A megélhetési perspektíva. London: Zed Books, 1993.

[8] Arturo Escobar, Tervek a pluriverzum számára: Radikális kölcsönös függőségek, autonómia és a világok teremtése. Durham, Észak-Karolina: Duke University Press, 2019, 27. o.

[9] Ashish Kothari, Ariel Salleh, Arturo Escobar, Federico Demaria, Alberto Acosta (szerk.), Pluriverse A PostDevelopment Dictionary. Újdelhi: Tulika, 2019.

[10] Ariel Salleh: „Az anyagcsere-szakadéktól az anyagcsere-értékig”, Organization & Environment , 23 (2010) 205–219.

[11] Leonardo Figueroa-Helland: „Őshonos utak az antropocénen túl”, New York University Environmental Law Journal, 30 (2022) 347-412.

Forrás: https://transform-network.net/blog/analysis/the-androcene-rethinking-the-roots-of-the-planetary-crisis/ 2026. augusztus 25.

Fordította: Naetar-Bakcsi Ildikó