Előszó: Ez a rövid esszé a kortárs kínai gazdasági gondolkodás és politikai cselekvés módozatait vizsgálja egy kínaiasodott marxista hagyomány kiterjesztéseként, amely szintén erősen merít a hagyományos kínai filozófiából. Ezután a francia fiziokratákra mint a kínai hagyomány (a maguk módján) származékaira reflektál, mielőtt visszatérne annak a vizsgálatára, hogy a mainstream neoklasszikus gondolkodás hogyan küzdött a közös nevező megtalálásáért ezzel. A természet (és az energiaáramlás) központi szerepe alapozza meg a vitát.

A gazdaságfilozófia bonyolult szövedékében a természet nem pusztán háttérként jelenik meg, hanem a gazdagság és a vitalitás alapvető forrásaként, hasonlóan az emberi társadalmakat fenntartó kimeríthetetlen energiaáramláshoz. Ez a perspektíva, amely abban a felismerésben gyökerezik, hogy a gazdasági rendszereknek összhangban kell lenniük a természetes dinamikákval – ahol az energia átalakul, de nem tűnik el –, megalapozza felfedezéseinket. A kortárs kínai gazdasági modalitások ezt egy kínaivá vált marxista hagyományon keresztül példázzák, amely a dialektikus materializmust a taoizmus és a konfucianizmus őshonos filozófiai meglátásaival szintetizálja. Ez a megközelítés az embert ontológiailag a természetbe ágyazottnak tekinti, aki az energetikai áramlásokat modulálja a dinamikus harmónia elérése érdekében, ahelyett, hogy külső kontrollokat kényszerítene ki. Ezzel szemben a 18. századi francia fiziokraták ezeknek a kínai eszméknek a leszármazottait képviselik, adaptálva azokat az európai kontextusokhoz, de holisztikus mélységüket egy passzívabb laissez-faire doktrínába hígítva. A mainstream neoklasszikus közgazdaságtan mechanisztikus modelljeivel és antropocentrikus bináris modelljeivel küzd, hogy összeegyeztesse ezt a beágyazott, folyamatorientált világnézettel, rávilágítva a mélyreható ismeretelméleti eltérésekre. Ezen szálak nyomon követésével megpróbálom megvilágítani, hogy Kína gazdasági gondolkodása hogyan kínál rugalmas alternatívát a globális kihívások, például a fenntarthatóság és az éghajlatváltozás kezelésében.

A kortárs kínai gazdaságpolitika középpontjában egy kínaivá tett marxista hagyomány áll, amely integrálja a hagyományos kínai filozófiát, és a természet energiaáramlását hangsúlyozza a fenntartható fejlődés alapjának. A marxizmus, ahogyan azt Kínában olyan személyiségek adaptálták, mint Mao Ce-tung és Teng Hsziao-ping, valamint mások, a dialektikus ellentmondásokat – tézist, antitézist, szintézist – a történelmi változások mozgatórugóiként építi be, de ezt „kínaivá” teszi azáltal, hogy a daoista jin-jang kölcsönös függőség és a konfuciánus harmónia ( he和) koncepcióival ötvözi. Itt a természet nem kiaknázható erőforrás, hanem a qi (létfontosságú energia 气) élő mátrixa , ahol az emberi gazdaságoknak az ökológiai ritmusokkal összhangban kell ciklikusan működniük a kimerülés elkerülése érdekében. Ez nyilvánvaló Hszi Csin-ping 动态平衡 (dongtai pingheng , vagy dinamikus egyensúly) melletti kiállásában, amely fogalom túllép a statikus egyensúlyon, és a változás közepette bekövetkező állandó alkalmazkodást jelöli. Gazdasági szempontból olyan politikákban nyilvánul meg, mint a „kettős körforgás” stratégiája, amely egyensúlyba hozza a hazai és a nemzetközi piacokat, miközben az ökológiai civilizációt helyezi előtérbe – biztosítva, hogy az energiaáramlás (a megújuló forrásoktól az ellátási láncokig) támogassa a növekedés erényes ciklusait környezeti túlterhelés nélkül. Például Kína gabonagazdálkodási megközelítése a Guanzi (管子) ősi qing-zhong (könnyű-nehéz 轻重) elveit idézi, ahol az állam modulálja az alapvető erőforrásokat („nehéz”, mint az élelmiszer és az energia) a szűkösség vagy az infláció megelőzése érdekében, miközben a „könnyű” ágazatoknak szabadabb teret enged. Ez az aktív gazdálkodás, amely a taoista wu wei -ből (a természetes áramlással összhangban lévő kényszerítés nélküli cselekvés 无为) ered, az államot nem beavatkozóként, hanem a rendszer belső résztvevőjeként pozícionálja, amely a harmónia fenntartása érdekében irányítja az átalakulásokat. A merev parancsgazdaságokkal ellentétben ez a kínaiasított keretrendszer a kísérleti fokozatosságot támogatja, ahogyan az az 1980-as évek reformjaiban is látható volt, amelyek a sokkterápiát a beágyazott kormányzás történelmi precedenseire támaszkodva kerülték el. Így a kortárs politikák – mint például a 2060-ra kitűzött karbonsemlegességi célok – a természet energiaáramlását kezelik központi elemként, az emberi jólétet elválaszthatatlannak tekintve az ökológiai vitalitástól. Ezeket a fogalmakat máshol már vizsgáltam a 15. ötéves tervben a „gyönyörű Kína” hangsúlyozásának kontextusában.

Ez a modern szintézis mélyen merít a hagyományos kínai filozófiából, ahol a természet központi szerepe évezredekkel megelőzi a marxizmust. A daoizmusban, ahogy azt a Daodejing (道德经) megfogalmazza, Wu Wei a Dao-val (道 az út) való erőfeszítés nélküli igazodást szorgalmazza , elismerve, hogy minden jelenség a qi – azaz a veszteség nélküli formákat váltó energia – kölcsönösen függő átalakulásaiból fakad , hasonlóan a termodinamikai törvények intuitív előfutárához. A konfuciánus gondolkodás ezt kiegészíti az ég, a föld és az emberiség közötti relációs harmónia ( tian-di-ren天地人) hangsúlyozásával, ahol a gazdasági tevékenységeknek fenn kell tartaniuk a társadalmi és természeti egyensúlyt a káosz elkerülése érdekében. Az ókori bürokraták ezt olyan rendszereken keresztül alkalmazták, mint az örökké normális magtárak, a gabonaraktárakat a „könnyedség” (bőség, alacsony árak) és a „nehézség” (szűkösség, magas árak) alapján modulálva a fenntartható áramlások biztosítása érdekében. Ez a dialektikus megértés – az ellentétek áthatják egymást, nem pedig ellentétesek – az embereket a természet társteremtőiként, nem pedig felette uralkodóként ábrázolja. Az energia ebben az ontológiában az éltető erő: a mezőgazdasági felesleget, a vízgazdálkodást és a kereskedelmet a természetes ciklusok kiterjesztésének tekintették, amelyek modulációt igényelnek a diszharmónia, például a családok vagy a lázadások megelőzése érdekében. A birodalmi vonatkozásoknak ez a holisztikus szemlélete befolyásolta a dinasztiák közötti politikát, a Han só-vas vitáktól a Csing-dinasztia éhínségének enyhítéséig, a gazdasági életképességet a természet regenerációs képességébe ágyazva.

Nem véletlen, hogy Emmanuel Macron francia elnököt legutóbbi kínai állami látogatása során elvitték Dujiangyan-ba , egy öntözőrendszerbe, amelyet Kr. e. 256 körül építettek, és amely ma is működik, és amelyet Hszi a menny, a föld és az emberiség közötti harmónia mentalitásának szimbólumának tekint. (Kép alább.)

A franciákról szólva, a 18. század közepén felbukkanó francia fiziokraták e kínai hagyomány származékainak tekinthetők, bár a szelektív adaptáció lencséjén keresztül, amely átalakította annak lényegét. François Quesnay, Anne-Robert-Jacques Turgot és előfutárai, mint Richard Cantillon, kifejezetten kínai modellekből merítettek, az agrárbirodalmat a természetes rend mintaképeként romantizálva. Az „Európa Konfuciusa” néven emlegetett Quesnay kínai szövegeket és jezsuita beszámolókat tanulmányozott, a harmónia és a dinamikus változás eszméit beépítette Tableau Économique- jába , amely a gazdagságot úgy ábrázolta, mint a vér keringését – a természet földből, vízből és napfényből származó feleslegében gyökerezve. Ez tükrözte a kínai intuíciókat az energiaáramlásról, a mezőgazdaságot az egyetlen termelő ágazatként pozícionálva, a gyártás pedig pusztán újraelosztó jellegű.

Richard Cantillon, bár szigorúan véve nem volt fiziokrata (megelőzte az iskolát, és inkább előfutára volt, akinek az Essai sur la Nature du Commerce en Général című műve hatással volt Quesnay-re), a forgalommal és a földdel, mint a vagyon végső forrásával kapcsolatos elképzelésekkel járult hozzá, amelyek összhangban voltak a fiziokrata témáival. Munkássága segített áthidalni a merkantilista nézeteket a fiziokraták természetes dinamikára helyezett hangsúlyával, bár a közvetlen kínai befolyás rá vonatkozóan nem annyira dokumentált, mint Quesnay esetében.

A fiziokraták számára a vagyon alapvetően a „ termékhálózathoz ” kötődött – a kizárólag a mezőgazdaságból származó többlethez, ahol a föld, a víz és a napfény (implicit energiaráfordítások) több kibocsátást eredményeztek, mint a befektetett emberi munka. Quesnay Tableau Économique- ja ezt egy keringési rendszerként modellezte, hasonlóan a testben áramló vérhez (végül is orvos volt), hangsúlyozva, hogy ennek a természetes áramlásnak a zavarai hogyan vezetnek gazdasági hanyatláshoz. A gyártást és a kereskedelmet „steril” osztályoknak tekintették, amelyek csupán átrendezik a meglévő vagyont anélkül, hogy gyarapítanának, megerősítve azt az elképzelést, hogy az életképes gazdaságoknak a természet regenerációs képességében kell gyökerezniük. Cantillon ezt visszhangozta, amikor a földet minden érték forrásaként hangsúlyozta, a vállalkozók pedig elősegítik az áramlást, de nem hozzák létre az elsődleges energiaforrást.

Laissez-faire szlogenjük , mely gyakran Vu Vejhez köthető , a természetes gazdasági folyamatok lehetővé tételét szorgalmazta a be nem avatkozás mellett, bírálva a merkantilista túlszabályozást. Ez a levezetés azonban jelentősen eltért: míg a kínai gondolkodás az aktív modulációt a rendszerbe építette (pl. az állami magtárak harmonikus alkalmazkodásként), a fiziokraták egy passzívabb önszabályozást idealizáltak, a természet „láthatatlan kezébe” (Adam Smith előképeként) vetett bizalommal, az ontológiai beágyazottság nélkül. Cantillon hangsúlyozta a földet, mint a vagyon eredetét és forgalmát, ami a Qing-zhongot idézte , de hiányzott belőle az ember és a természet egységének dialektikus árnyalata. Így a fiziokrata egy „proto-kínai” kölcsönzést képviselt – innovatív volt Európa számára, de talán mondhatnánk, egy leegyszerűsített visszhang, amely a proaktív gondoskodást egy olyan doktrína kedvéért levetkőzte, amely a felvilágosodás individualizmusának közepette igazolta a deregulációt.

Sem a 18. századi francia közgazdászok, sem kínai ihletésű kutatóik nem rendelkeztek formális termodinamikával (amely az 1840-es és 50-es években kristályosodott ki olyan személyiségek révén, mint Joule és Clausius), de a fenntarthatóságról és a természetes egyensúlyról alkotott intuícióik gazdasági szempontból előrevetítették azt.

Kínában a csing-csung logika a dinasztiákon átívelően fennmaradt (pl. Han viták a só/vas monopóliumokról, a Tang/Szong magtárrendszerekről, a Ming/Csing örökké normális magtárakról), és befolyásolta a kínai káderek háborús hiperinflációval és az 1949 utáni stabilizációval kapcsolatos tapasztalatait. Az Isabella Weber által feljegyzett 1980-as évek reformvitáiban ez segített ellenállni a teljes sokkterápiának (a hirtelen árliberalizációnak minden területen), a kettős pályájú árképzést részesítve előnyben: az állam ellenőrzése a „nehéz” alapvető cikkek (például gabona) felett, miközben fokozatosan felszabadította a „könnyű” árukat. Az eredmény megőrizte a stabilitást, elkerülte Oroszország összeomlását, és lehetővé tette a kísérleti fokozatosság kialakulását, amely a természetbe ágyazottság eme ősi intuíciójában gyökerezik.

Emlékeztet arra, hogy a kínai gazdasági kormányzás gyakran a fenntartható, harmonikus folyamatokat helyezi előtérbe a puszta be nem avatkozással szemben – inkább az „irányított összehangolást”, mint a beavatkozás nélküliséget. A fiziokraták szelektíven kölcsönöztek Kínától, de Wu Weit passzívabbá és piacközpontúbbá alakították, elvesztve a proaktív gondoskodási aspektust.

Visszatérve a mainstream neoklasszikus közgazdaságtanhoz, egy olyan paradigmát találunk, amely alkalmatlan arra, hogy megbirkózzon ezzel a természetközpontú, dialektikus keretrendszerrel, feltárva a kibékíthetetlen feszültségeket. A neoklasszicizmus, Walrastól és Marshalltól kezdve, a gazdaságokat mechanikus rendszerekként modellezi, amelyek statikus egyensúlyt keresnek a marginális elemzés révén, ahol az emberek exogén, racionális ágensek, akik a szűkös erőforrások közepette maximalizálják a hasznosságot. A természet puszta inputként jelenik meg a termelési függvényekben – a föld vagy az energia árucikké vált tényezőkként, amelyek elválaszthatók az emberi ontológiától –, figyelmen kívül hagyva az energetikai áramlások átalakító lényegét. A binárisok dominálnak: beavatkozás kontra be nem avatkozás, piaci hatékonyság kontra torzítás, a politikai döntéshozók külső kalibrátorokként, nem pedig beágyazott modulátorokként. Az olyan fogalmak, mint a dinamikus harmónia, idegennek tűnnének, mivel a neoklasszikus keretek a Pareto-optimalitást helyezik előtérbe az absztrakt, ahistorikus modellekben, elvonva az ökológiai korlátokat vagy a dialektikus ellentmondásokat. Például, míg a kínai politika a fenntartható áramlások érdekében modulál (pl. az éghajlati célok integrálása a növekedésbe), a neoklasszikusok ezeket a „torzulásokat” hatékonysághiánynak tekinthetik, előnyben részesítve a piacvezérelt elosztásokat, amelyek kockázatot jelentenek a környezeti externáliákra. Ez az antropocentrikus dualizmus – a szubjektum a tárgy felett, az ember pedig a természet felett – ütközik a kínaiasított marxista beágyazottsággal, ahol az ellentmondások a haladást hajtják, a harmónia pedig folyamatos összehangolódást követel. Következésképpen a neoklasszicizmus olyan kérdésekkel küzd, mint a klímaváltozás, ahol a természet külső tényezőként való kezelése fenntarthatatlanságot eredményez, míg Kína megközelítése az integrált, energiatudatos kormányzáson keresztül kínál utat.

Visszagondolva, a gazdasági gondolkodás természet energetikai áramlásaihoz való rögzítése feltárja Kína folytonosságát, mint hidat az ősi bölcsesség és a modern szükségletei között, ahol a fiziokrácia történelmi kitérő, a neoklasszicizmus pedig ellentétes fólia. Ez a perspektíva nemcsak gazdagítja a globális gazdasági sokszínűség megértését, hanem a közös bolygó kihívásai közepette a domináns paradigmák újraértékelését is sürgeti. A beágyazott dialektika elfogadásával rugalmasabb rendszereket hozhatunk létre, ahol az emberi találékonyság harmóniában áramlik a természet vitalitásával.

Köszönöm, hogy elolvastad Warwick Powell művét! Iratkozz fel ingyenesen, hogy értesülj az új bejegyzésekről és támogasd a munkámat.

Forrás: https://substack.com/home/post/p-184724586 2026. február 13.

Fordította: Naetar-Bakcsi Ildikó