Palesztina-szolidaritási aktivisták szórólapokat osztogatnak az előadóteremben, Bécsi Egyetem, 2024. március 19. Kép: IMAGO / Andreas Stroh

Egy új szemeszter első napjai szinte mindig izgalmasak számomra. Érzem, ahogy az adrenalin átjárja a testemet, és bár jobban kéne tudnom, gyakran annyi kávét iszom, hogy remegni kezd a kezem. A tavalyi nyári félév elején új félelmek kísértek. Hatéves tanári pályafutásom alatt másodszor kellett volna kurzust tartanom a bécsi egyetemen a palesztin irodalomról. Ezúttal azonban olyan környezetben, amelyben október 7-e óta érezhetően nagy a feszültség. A Bécsi Egyetem Theodor Herzl alma matere. Ez egy olyan intézmény, amelynek a nemzetiszocialista korszakban több mint problémás története volt. És ez egy olyan hely, ahol az elmúlt hónapokban kevesen merték használni a népirtás szót - a Gázából érkező szörnyű képek ellenére, amelyek percenként érik el mobiltelefonjainkat.

Akárhogy is nézzük, az elmúlt nyári félévre való felkészülés minden volt, csak nem normális. Az egyetem egy ideje már nem hívott meg magas rangú előadókat és szakértőket, megsértve ezzel az akadémiai szabadságot. Ezek az intézkedések a Bécsi Egyetemet a világ számos akadémikusának és megfigyelőjének a figyelmébe ajánlották. Maguk az egyetemi dolgozók többsége azonban, úgy tűnik, mindezt észre sem vette.

Így az idegesség, amit az új félév első napján éreztem, más volt, mint máskor. Nem attól féltem, hogy a diákjaim nem fognak kedvelni, mint általában. Ehelyett attól féltem, hogy igazat adok azoknak, akik előre megmondták, hogy nem vagyok felkészült, sőt, nem is vagyok képes palesztin irodalmat tanítani egy olyan osztrák környezetben, ahol az antiszemitizmus traumatikus öröksége mindenütt látható.

El tudom nézni, hogy ez a kritika azt sugallja, hogy nem vagyok képes sem a munkámat végezni, sem a történelemmel foglalkozni - ez egy elítélő vád, de már megszoktam. De még rosszabb, hogy azt feltételezik, hogy a Palesztináról való írás és tanítás zsidóellenes rasszizmust feltételez. Ez csak akkor működik, ha a palesztin életet eredendően gyűlöletkeltőnek tekintjük.

„A diákjaim nem egy csapat meggondolatlan, politikailag éretlen útitársak voltak, ahogyan azok ábrázolják őket, akik a kormány, a hatóság és a közigazgatási hatalom fellegvárait foglalják el.”

Az év során a marginalizáció egy sajátos formájával kellett megküzdenem, amely abból ered, amit Steve Salaita az akadémiai világban az „engedelmesség szokásainak” nevez. Nem mintha attól félnék, hogy elveszítem az állásomat (legalábbis még nem). Ez inkább egy olyan tapasztalat, amely mély elidegenedéshez vezet, és megerősíti az elszigeteltségemet a mindennapi életben. A kollégáim hirtelen furcsa bizalmatlansággal tekintenek rám. Ezek ugyanazok, akiknek hat éven át az voltam, amit általában jó alkalmazottnak és kollégának neveznek: rendelkezésre álltam a bizottságok számára, bőkezűen bántam az időmmel, és ritkán panaszkodtam.

A munkafegyelem rendszere egy állami egyetemen (ha csak egy kicsit is) különbözik egy magánegyetemétől. A szabályozó apparátus kevésbé foglalkozik azzal, hogy támogatást szerezzen a szponzorok és adományozók osztályától, és inkább azzal, hogy oldja a hallgatók és a személyzet közötti feszültségeket, hogy ne jussanak arra az ostoba ötletre, hogy megkérdőjelezzék, hogyan kellene működniük az egyetemeknek (vagy, ne adj' isten, kezdjék el demokratikusan elszámoltatni őket). De a hangnemrendőrség és a polgári érzékenységnek való megfelelés kultúrája a közintézményekben is él és virágzik.

Azokat, akik Palesztináról írnak vagy tanítanak, gyakran „túlságosan politikusnak” (és így intellektuálisan tisztességtelennek) tartják. Nem számít, milyen státuszt érek el, még mindig úgy bélyegeznek meg, mint aki nem felel meg a szakmai illem vagy a tiszteletreméltóság elvárásainak.

A diákokkal való találkozásaim azonban egészen másról árulkodnak. A diákjaim nem egy rakás meggondolatlan, politikailag éretlen csatlós voltak, ahogyan azt a kormány, a hatóság és a közigazgatási hatalom fellegvárait elfoglaló személyek ábrázolják. De talán mélyen gyökerező megvetés és ellenségesség is kell ahhoz, hogy így lássuk a diákokat.

Az én kurzusom hallgatói a leggondosabb, leglelkesebb és legérzékenyebb elmék közé tartoztak, akikkel évek óta találkoztam. Intellektuális komolysággal közelítettek a témához, és nem támaszkodtak közhelyekre és egyéb közhelyekre, amelyek elvonják a figyelmet a történelem, a hatalom, a háború és a megszállás elemzésétől és megértésétől. A Palesztina iránti elkötelezettségük a történelemmel való őszinte foglalkozásban és a kritikai gondolkodás iránti kitartó érdeklődésben gyökerezett. Volt szerencsém tanítani többek között Hala Alyan, Susan Abulhawa, Mohammed El-Kurd és Atef Abu Shaif műveit, amelyek sok helyen tisztánlátást és betekintést nyújtottak.

Diákok a Palesztináért folytatott harcban

Az idei év előtt soha nem volt ilyen intenzív aktivizmus Palesztináért a Bécsi Egyetemen. Ez a tény önmagában is botrányos; az, hogy tömeggyilkosság kellett ahhoz, hogy egyáltalán legyen aktív diákszervezet Palesztináért, nem olyan dolog, amire büszkék lehetnénk. Főleg akkor nem, ha rájövünk, hogy a palesztin kérdés nem csak 2023 októberében kezdődött. Csak 2023 első három hónapja a második intifáda óta a leghalálosabbak közé tartozott Ciszjordániában.

Ennek ellenére a diákok hamar megtanulták, hogy egyetemi vezetésük soha nem ad lehetőséget nekik arra, hogy Palesztina történelmével foglalkozzanak. Nem engedte, hogy megértsék a gázai mártíromságot és azt az átfogó politikai struktúrát, amely lehetővé teszi az etnikai tisztogatást Palesztinában. Még az oktatók azon erőfeszítései is cenzúrával találkoztak, hogy tanítási órákat, workshopokat és előadássorozatokat szervezzenek (amelyek közül néhányon én is részt vettem). Erre válaszul az általam ismert legbátrabb és legszenvedélyesebb emberek közül néhányan a saját kezükbe vették az ügyet, és a Bécsi Egyetemen olyan új teret teremtettek a Palesztinával való szolidaritásnak, amilyet még soha nem láttunk.

„A diákok biztonságot és törődést akartak; az egyetem volt az, amely megfélemlítéssel próbálta fegyelmezni őket.”

Ez a dinamika emblematikusan jellemzi azt, ami mindig is a politikai, diszkurzív harcok hátterében állt, különösen, ha azok egy egyetemen zajlanak. Ez az oka annak is, hogy az adminisztrátorok és döntéshozók körében pánik tört ki. Az egyetemek mindig is a politikai harcok helyszínei voltak. A diákok ma kihívást jelentenek a status quo ellen, próbára teszik a cionista konszenzust, és elutasítják az egyetem kampányát, amely az apartheid fenntartásában való saját bűnrészességét próbálja eltussolni.

A mi kampuszunkon tartott tábor, amelyet az Egyesült Államokban, az Egyesült Királyságban és szerte a világon működő táborok inspiráltak, mindössze két napig tartott. A bécsi rendőrség rövid úton (és erőszakkal) kilakoltatta a diákokat azzal a gyenge indokkal, hogy terrorizmust támogatnak.

Azt mondani, hogy ezek a vádak és más rágalmak nemcsak hamisak, hanem sértőek is voltak, túlságosan is nyilvánvaló. Abban a rövid két órában, amit a Diákok a Palesztináért (SPC) táborában töltöttem - ahol az a megtiszteltetés ért, hogy előadást tarthattam az 1982-es libanoni invázióról és annak irodalmi kontextusáról -, valami különlegeset tanultam meg. Felfedeztem a szolidaritás elektromossággal teli erejét, amely azokból árad, akiknek a palesztinai felszabadítás iránti elkötelezettsége minden ember iránti humanista aggodalomból fakad - függetlenül attól, hogy kik azok. Az integritás és az összetartás, amelynek tanúja voltam, háttérbe szorította az egyetem feltételezett biztonsági aggályait. A diákok biztonságot és gondoskodást akartak; az egyetem volt az, amely terrorral és megfélemlítéssel próbálta fegyelmezni őket.

Feloldozás az őseik bűneiért.

Amikor megemlítem a palesztin irodalomról szóló kurzusomat, a kollégáim azonnal megkérdezik, hogyan kezelem az antiszemitizmust. Elvégre Bécsben nem lehet öt percnél tovább sétálni egy utcán anélkül, hogy ne találkoznánk a náci Anschluss és a fasiszta deportálások borzalmainak emlékeivel. Az antiszemitizmus félelme és hatásai áthatják az egész városképet.

Ez a mindenütt jelenlévő bűntudat beleillik a németországi és ausztriai „emlékezés kultúrájának” általános struktúrájába. Samuel Clowes Huneke történész dokumentálja azt a történelmi folyamatot, amelynek során ez az emlékezés kultúrája Németországban végül „elmeszesedett”, és „olyan rituálék sorozatát hozta létre, amelyek fokozatosan elvesztették azt a kritikai éleslátást, amelyet eredetileg kifejteniük kellett volna”. Huneke hangsúlyozza, hogy ez különösen Izraellel kapcsolatban volt így, ahol „az ország történelmi felelősségének elismerése a népirtás megakadályozásában lassan Merkel 2008-as formulájává keményedett, miszerint »Izrael biztonsága« a német »raison d'état«, a német állam létjogosultsága”.

Ausztriában az emlékezés kultúrája iránti elkötelezettség hasonló vonásokat mutat, beleértve az emlékműveket, kiállításokat és botlatóköveket, amelyeket minden nagyobb városban felállítottak. Ahogy azonban kollégám, Birgit Englert rámutat, Ausztria is követte a példát, mindössze egy évvel azután, hogy Németországban elfogadták a BDS-ellenes határozatokat. Ez pontosan ugyanazokat az eszközöket hozta létre a Palesztinával való szolidaritás és a Palesztináról szóló nyilvános vita aláásására. Nem meglepő, hogy ez olyan környezethez vezetett, amelyben a Palesztináról tanító és kutató akadémikusok marginalizálódnak.

„Ausztria náci múltjának megkésett beismerése és az Izraellel való kívánatos diplomáciai szövetség felerősítette az emlékezetkultúrába való befektetést és az azt övező pánikot.”

A saját múlt feldolgozásában mutatkozó különbségek azonban szembetűnőek, ha figyelembe vesszük, hogy Ausztria csak nagyon későn ismerte el a holokausztban való közös felelősségét. Az egykor „anemzetiszocialista agresszió első áldozataként” pozicionált ország azóta elismerte különleges szerepét, mint elkövető nemzet. Ez a változás az úgynevezett Waldheim-ügy után kristályosodott ki, amikor kiderült, hogy az akkori 1986-os elnökjelölt, Kurt Waldheim a második világháború alatt a Wehrmacht tisztje volt. Az 1990-es évek elején Franz Vranitzky szövetségi kancellár a parlament előtt és Jeruzsálemben elismerte Ausztria háborús szerepét. Ettől kezdve, ahogy Noga Sagi megjegyzi, a közös felelősségről szóló osztrák narratívát Izraelben is nagyon kedvezően fogadták. Az Ausztria és Izrael közötti kétoldalú diplomáciai kapcsolatok megkövetelték, hogy Ausztria elismerje múltját, és hozzájáruljon „az emlékezés diskurzusának biztosításához a két ország között”.

A nemzetiszocialista múlt megkésett elismerése és az Izraellel való kívánatos diplomáciai szövetség növelte az emlékezés kultúrájába való befektetést és az azt övező pánikot. Ez azt az ellentmondásos irányt eredményezte, hogy egyrészt Németországot utánozzák, másrészt háború idején állítólag „semleges” (azaz opportunista) álláspontot foglalnak el. Ez a felszínes (és végső soron nem meggyőző) pártatlanság önmaga bohózatává válik, amikor a Bécsi Egyetem saját kutatóinak és munkatársainak cenzúrázását igazolja.

Egyetlen komolyan gondolkodó ember sem gondolja, hogy ez a történelem és az antiszemitizmus emléke megakadályozhat bennünket abban, hogy részt vegyünk a palesztin harcban. De nem komolyan gondolkodó emberekről van szó. Olyanokról beszélünk, akiknek fontosabb, hogy feloldozást kapjanak őseik bűneiért, mint hogy elismerjék a jelenleg zajló népirtást. Nem szabadna feloldozást adnunk nekik ezen az alapon, ahogyan azt sem szabadna elfogadnunk, hogy a gázai embereknek ezért meg kell halniuk. Izrael felperzselt föld kampányának támogatása tönkretette a béke és az igazságosság minden képét, amelyet az osztrák establishment festeni akart. A gázai háború jelenlegi kezelésével ez az ország véglegesen tönkretette a népirtó múltja miatti vezeklés igényét.

Ráadásul az egyetem és Izrael bűneinek apologétái rendszeresen veszélyeztetik azoknak a zsidó aktivistáknak a biztonságát, akik testüket és életüket kockáztatják a palesztin ügyért. Elutasítják a zsidó anticionistákat, akik hevesen ellenzik, hogy fájdalmukat, emléküket és identitásukat a népirtás támogatására használják fel. Azok, akik jobb módot keresnek arra, hogy vezekeljenek bűneikért és helyrehozzák a múlt bűneit, az osztályuralom és a kisajátítás erői elleni küzdelemben találják meg - ezt a felismerést az egyik legfontosabb palesztin szerzőtől, Ghaszan Kanafanitól örököltük.

„Az egyetemek a bizalmatlanság és a paranoia légkörét teremtik meg, amelytől a diákok egyre kevesebbet várhatnak.”

Az a tény, hogy ezt a kontextust egykor Theodor Herzlt hozta létre, és még ma is nagyjából a modern cionista hagyományt képviseli, valami még baljósabbat mutat nekünk. Nyilvánvaló, hogy itt nem csupán a bűnösség védelmének kóros igényéről van szó. Azt üzeni, hogy Aimé Césaire-nek igaza volt: az európaiak kollektív szégyene nem abból fakad, hogy a holokauszt megtörtént, hanem abból, hogy annak kegyetlenkedései az európai határokon túli elkárhozottaknak voltak fenntartva. Most éppen a népirtó rasszizmus kegyetlen eszközeit, amelyeket a birodalom kora előtt tökéletesítettek, az európai intézményrendszer engedélyével és cinkosságával használják a Gázai övezet már ostromlott lakossága ellen. Itt Ausztriában sokan hajlandóak cselekedni és beszélni egy kifejezetten birodalmi projekt szolgálatában, amíg távolról figyelmen kívül hagyhatják annak szörnyű hatásait.

Tanulságok

Aggódom azokért a diákokért, akik nincsenek hozzászokva ezekhez a körülményekhez. Míg számomra normális, hogy az emberek a szemüket forgatják, a diákok valószínűleg úgy érzik, hogy megőrülnek. Hetente csak kilencven percet töltenek azzal, hogy Palesztináról olvasnak, a hét többi részében pedig politikusoktól, újságíróktól és más oktatóktól hallják, hogy minden, amit tanítok nekik, valójában „túl bonyolult és túl összetett” ahhoz, hogy véleményt alkothassanak. Az ilyen megnyugtató „mindkettő és” retorikát mindenhol alkalmazzák az egyetemeken, de különösen elterjedt a német nyelvű országokban. Ennek eredményeképpen ezek az egyetemek tartósan lejáratják magukat mint a kritikus tudásátadás intézményeit.

Ha meghallgatjuk az egyetemek vezetőségét, sok minden szól arról a félelemről, hogy egy Palesztináról szóló előadás vagy rendezvény veszélyes oktatási környezetet teremthet. Megtanultam ezt a félelmet úgy értelmezni, hogy a diákok attól félnek, hogy többet követelhetnek az intézményüktől és az oktatóiktól. Félelem attól, hogy a diákok rájönnek, hogy azoknak, akiknek az a feladatuk, hogy tudást termeljenek és közvetítsenek, azoknak erkölcsi bátorságot és kritikus gondolkodást is kell tanúsítaniuk. Annak érdekében, hogy a diákok ne vonják le ezeket a következtetéseket, az egyetemek a bizalmatlanság és a paranoia légkörét teremtik meg, amelyben a diákok egyre kevesebbet várhatnak és remélhetnek.

Forrás: https://www.jacobin.de/artikel/universitaet-wien-gaza-palaestina-protestcamp 2024. 08.14.

Fordította: Naetar-Bakcsi Ildikó