Ez a cikk a Jacobin 2024. téli, "Mesterséges intelligencia" című nyomtatott számában jelent meg. Előfizetés most évi 20 dollárért.
Az eredeti terv nem az volt, hogy chatbotot építsünk.
Eugenia Kuyda programozó inkább a Replikát állította össze, miközben a Luka nevű technológiai cégnél dolgozott, amelyet 2012-ben alapított. A cél egy olyan platform létrehozása volt, amely éttermi ajánlásokat kínál az új városokba látogatóknak, kiválogatva a preferenciákat és összegyűjtve a helyiek javaslatait.
A magánéletében azonban Kuyda kevésbé hétköznapi dolgokkal szembesült: egy közeli barátja nemrég halt meg közlekedési balesetben. Elhalálozása miatt Kuyda kísérletezni kezdett a fejlesztés alatt álló alkalmazás szkriptjeivel, régi naplókból származó üzenetekkel táplálva azt, hogy mesterséges jelenlétet idézzen elő. "Azon kaptam magam, hogy ezeket a régi szöveges üzeneteket nézegetem" - emlékszik vissza - "és hirtelen rádöbbentem… Mi lenne, ha tudnék építeni egy chatbotot, amivel tényleg tudnék neki sms-t írni, és visszakapnék valamit?".
Az eredmények kedvezőek voltak: a digitális Frankenstein szörnyetege gyorsan a valósághűség hátborzongató érzetét keltette. A robot különösen ügyesnek bizonyult a magánbeszélgetésekben, a felhasználónak a kizárólagos intimitás és törődés érzetét keltve. A Replika ezután háromszintű előfizetési modellel indult. A 2018-ra már több mint kétmillió felhasználót számláló bázis exponenciálisan nőtt a COVID-19 évei alatt, amikor az emberiség bezárkózott állapota közös, de mégis különálló vágyat generált a társas kapcsolatok után.
Hamarosan a Replika felhasználói és mesterséges "chatbot" barátaik közötti kapcsolatok - amelyek az alkalmazásban a felhasználó által testre szabott emberi avatarokként jelennek meg - szerelmessé - majd kéjvágyóvá - váltak. Kuyda kényelmetlenül érezte magát az interakciók erotikus irányba való elmozdulása miatt, és 2023 elején eltávolította az NSFW tartalmakat.
NSFW: olyan internetes szleng vagy gyorsírás, amelyet olyan tartalmakra, videókra vagy webhelyoldalakra mutató hivatkozások megjelölésére használnak, amelyeket a néző esetleg nem szeretne nyilvános, formális vagy ellenőrzött környezetben látni. A megjelölt tartalom erőszakot, pornográfiát, káromkodást, meztelenséget, rágalmakat vagy egyéb, potenciálisan zavaró témát tartalmazhat. A problémás környezetek közé tartozik a munkahely, az iskola és a családi környezet.
A régi felhasználók szexuális jellegű megkereséseit a chatbot hirtelen olyan válaszokkal utasította vissza, mint például: "Csináljunk valami olyat, ami mindkettőnknek kényelmes". Azonnal felháborodás tört ki, ami arra kényszerítette a Replikát, hogy visszaállítsa az erotikus funkciókat azok számára, akik 2023 februárja előtt használták az alkalmazást. Az alkalmazás botrányra való hajlama azonban csak fokozódott: az egyik felhasználó a brit királynő meggyilkolásának tervét eszelte ki, miután állítólag online házastársa bátorította, míg mások öngyilkossági gondolatokról számoltak be. Olaszország a felhasználók biztonságáért való aggódás miatt betiltotta Kuyda alkalmazását.
A magányosság járványa már jóval a COVID előtt elkezdődött
A Replika aligha számít kiugrónak a kortárs mesterséges intelligencia boomjában. A látszólag kognitívabb chatbotok mellett az olyan alkalmazások, mint a Kuydáé, egy intenzív társadalmi igényt elégítenek ki: a huszonegyedik századi magány ma már virágzó, még ha elkeserítő is, de üzlet. Nem meglepő, hogy ez a fellendülés riadalomhoz is vezetett. "Tekintettel [a] rendkívüli költségekre", figyelmeztetett VivekMurthy amerikai sebész főorvos 2023 áprilisában, „A társadalmi kapcsolatok újjáépítése nemzetünk legfőbb közegészségügyi prioritása kell, hogy legyen.”
A csökkenő házasságkötési aránnyal és az amerikai férfiak körében növekvő cölibátussal együtt a barátság recessziója potenciálisan halálos kockázatokat hordoz magában a depresszió, és a kétségbeesés miatti halálesetek számára is. Bár kevésbé riasztó, de az Európai Bizottság jelentése ijesztően hasonló fejleményeket dokumentált: a világjárvány előtt az uniós polgárok 12 százaléka érezte magát magányosnak "az idő több mint felében", ez az arány 2020 első felében fenyegető 25 százalékra emelkedett, és különösen a tizennyolc és huszonöt év közötti fiatalokat érintette. A legújabb statisztikák szerint ez a szám csak nőtt, ami az atlanti konvergenciát jelzi.
A magány-pánik azonban régebbi, mint a COVID. Az elszigeteltség új járványának első jelei már az 1990-es években megmutatkoztak, amikor olyan könyvek, mint Robert Putnam Bowling Alone című könyve a bestsellerlisták élére került, és Michel Houellebecq ellentmondásos "egyszemélyes lakás" regényei elismerést arattak. Úgy tűnt, hogy az OECD-országokban az emberiség egyre inkább egyedül étkezik, egyedül sportol, egyedül jár koncertekre, és egyedül él.
"Időnként azon kaptam magam, hogy azon gondolkodtam, vajon látom-e még valaha a szüleimet, mielőtt meghalnak" - emlékszik vissza Houellebecq 2015-ös Alávetés című regényének főhőse - "a válasz mindig nemleges volt, és nem gondoltam, hogy még egy polgárháború sem hozhatna össze minket". A nyugati társadalmak már jóval a COVID-zárlatok előtt megtanulták, hogyan kell "szociálisan eltávolodni" egymástól, puhább, kevésbé összehangolt módon.
Európában a magányosság válsága kéz a kézben járt az egykor hatalmas tömegpártrendszer hanyatlásával, amely a huszadik század folyamán olyan kiemelkedő szerepet játszott a társadalmi életben. Ennek bukása mindenütt látható volt - az olasz Casa del Popolo romos falaitól a liverpooli dokkok elhagyatott munkásklubjaiig. Korábban a munkások kártyáztak, filmet néztek vagy előadást hallgattak ezekben a létesítményekben; mostanra kiürültek ezek a "harmadik helyek" - Putnam szerint sem munkára, sem fogyasztásra nem szánt terek. A jobboldalon a Konzervatív Párt klubjai és kereszténydemokrata egyesületei szintén elhagyatottan álltak, új választókat hozva létre, akiket csak televíziós reklámok és PR-offenzívák révén lehetett elérni, és akiket a jobboldali politikai vállalkozók túlságosan könnyen el tudtak bűvölni.
Az intézmények által a magányosság válságának kezelésére tett kísérletek csupán enyhítő jellegűek voltak. Európában a "populizmussal" kapcsolatos ciklikus pánikkeltés többnyire kiszorította a kontinens jobbra sodródásának anyagi gyökereiről szóló vitákat, beleértve azt a kérdést, hogy a demobilizált társadalmak esetleg fogékonyabbak-e a jobboldali kalandorokra, mint a baloldaliakra. A digitális pártok és közösségek a bal- és a jobboldalon egyaránt megpróbálták betölteni azt az űrt, amelyet egykor a régi civil társadalom töltött be, de ritkán tartós sikerrel. A legtöbb huszonegyedik századi populista alakulatnak nincs hivatalos pártstruktúrája vagy tagsága, és egyszerűen az előfizetési modellre támaszkodik a támogatás megszerzésében. Természetesen nincsenek hivatalos pártközpontok, ahol kártyázni vagy szocializálódni lehetne.
A nyugati társadalmak már jóval a zárlatok előtt "szociálisan elhatárolták" magukat, puhább, kevésbé összehangolt módon.
A magány járványának prófétái maguk is kevés megoldást kínálnak. Robert Putnam egy nemrégiben készült dokumentumfilmben, amelyben újra felidézi téziseit, azt tanácsolja az amerikaiaknak, hogy csatlakozzanak újra a bowling ligákhoz, vegyenek részt a városházákon, és jelentkezzenek ki a közösségi médiaplatformokról, míg Murthy a társadalmi újrakapcsolódás homályos szükségességéről tett gesztusokat - anélkül, hogy valaha is kifejtette volna, hogyan kell finanszírozni ennek a reneszánsznak az infrastruktúráját. Azok számára, akik nem akarnak bowling ligába lépni, mindig van egy még hajthatatlanabb lehetőség: a hagyományos nemi szerepekhez és hierarchiához való visszatérés, olyan, egyre növekvő szélsőjobboldali javaslatokkal, mint az államilag kötelező barátnők.
A másik oldalon azonban ott vannak a digitális megoldások, amelyeket a Replika képvisel - az új társadalmi kérdésünk antiszociális megoldása, úgy tűnik, amely a technológiai egyszerűség legfőbb előnyével rendelkezik. A Tinder-hez és más ismerkedési alkalmazásokhoz hasonlóan ezeknek a megoldásoknak is van push és pull hatásuk: ha egyszer már léteznek, átrendezik az intimitás fogalmát, miközben a fokozott elszigeteltség csak még inkább ösztönzi az alkalmazás használatát.
A 19. század elejének atomizálódása és elszigetelődése
Ezekből a javaslatokból mindenekelőtt az ambíció végzetes hiánya derül ki. Amint Dustin Guastella író érvelt, a magány járványa elleni küzdelemhez pénzeszközökre van szükség - pénzeszközökre, amelyeket végül is csak a kapitalista társadalomban fennálló hatalmi egyensúly veszélyeztetésével lehetne biztosítani. Sem Putnam, sem Houellebecq, sem Murthy nem kínál semmilyen útitervet a társadalmi fenyegetéssel való szembenézésre. A kemény jobboldal egyes képviselői a közösségi média teljes betiltásáról vagy legalábbis a beavatkozás és a cenzúra keménykezű rendszereinek bevezetéséről álmodozhatnak az újonnan kialakult digitális közszférában. A kérdés azonban elsősorban a lehetséges alternatívákról szól egy olyan nyilvánosságban, amely alaposan kiszáradt. A Twitter eltörlése minden bizonnyal kegyetlen érzés lesz azok számára, akiknek kevés hozzáférésük van a közélethez, és ki tudja megmondani, hogy manapság hány egészséges kapcsolat nem jött volna létre a közösségi médiában való első kapcsolat nélkül?
Az is csábító, ha azt gondoljuk, hogy a magány új évszázada teljesen előzmények nélküli. De a tizenkilencedik században az elszigeteltségtől való félelem hasonló érzése kerítette hatalmába az Amerikába érkező korai látogatókat, akiket már az új telepesek birodalmán végigvonuló magányos kereskedelmiség érzése is megragadott. Az Egyesült Államokat már a tizenkilencedik század elején is úgy értelmezték, mint egy új, kifejezetten kapitalista magány szívét. "A vagyonszerzés egyetlen céljára összpontosítva" - jegyezte meg Alexis de Tocqueville egy amerikai farmerről - "a kivándorló egy teljesen egyéni lét megteremtésével fejezte be; a családi érzések maguk is egy hatalmas egoizmussá olvadtak össze, és kétséges, hogy feleségében és gyermekeiben mást lát-e, mint önmagának egy elszakított részét. Megfosztva a társaival való megszokott kapcsolatoktól, megtanulta, hogy a magányt élvezetté tegye".
Az amerikaiak így "bezárkóztak a vadonba egy fejszével és néhány újsággal; egy nép, amelynek, mint minden nagy népnek, csak egy gondolata van, amely a gazdagság megszerzése felé halad, amely erőfeszítései egyetlen célja, olyan kitartással és az élet megvetésével, amelyet hősiesnek nevezhetnénk, ha ez a szó nem az erény erőfeszítéseire lenne alkalmas". Tocqueville ezt állította szembe egy olyan Európával, ahol még mindig a társaságok és a birtokok határozták meg a társadalmi pozíciókat, és a falusi pap és báró uralkodott a parasztság gondolkodásán. Az új Egyesült Államokban a farmereket nehéz volt megszervezni; amikor a tizenkilencedik század végén mégis megszerveződtek, a történelem egyik legnagyobb társadalmi mozgalmát hozták létre. Mégis, még ők is kevéssé tudták befolyásolni az aranykor politikáját. A farmerélet egyszerűen magányos és elszigetelt volt, és ez még sokáig így is maradt.
A magánynak veszélyes politikai következményei is voltak, mind Európában, mind az Egyesült Államokban. A nyilvános vitákhoz kevéssé vonzódó parasztok egyszerűen jobban kedvelhették az olyan felismerhető vezetőket, mint Andrew Jackson vagy III. Napóleon. Végül is ez volt a vidéki élet "idiotizmusának" eredeti jelentése, amelyet Karl Marx és Friedrich Engels a Kommunista Kiáltványban elítéltek, és amelyet Marx a Tizennyolcadik Brumaire-ben fejtett ki. Amint Hal Draper óta a tudósok rámutattak, az "idiotizmus" nem az intelligencia hiányát jelentette. Sokkal inkább egy alapvetően magánjellegű hajlamot jelölt - a közélettől való visszavonulást, ami a saját véleményekkel és nézetekkel szembeni általában reflektálatlan hozzáállást jelentette, nem is beszélve egy koherens ideológiáról. Marx szerint a francia parasztok puszta konformista reflexből szavaztak III. Napóleonra; homályosan ismerték a nevét, ennél többet nemigen. Ez nem annyira a francia parasztok elítélése volt, mint inkább egy strukturális korlátot jelzett: egy családi háztartások köré szerveződő mezőgazdasági ágazat nem remélhette ugyanazt a szervezeti sűrűséget, mint az "ipari hadsereg", amelyet Marx és Engels először az angol gyárakban fedezett fel. Az agrár nem végzett társadalmi munkát. Ahogy Vlagyimir Lenin mondta, a paraszt talán kereskedik a gabonájával a világpiacon, de aligha van érzéke ahhoz, hogy milyen folyamatok mentek végbe ennek az árnak a kialakításában. Így a magány és az idiotizmus kéz a kézben járt.
Tocqueville ugyanilyen derűlátó volt az amerikai határ menti farmerekkel kapcsolatban is: ezeket az embereket meg lehetett győzni egy olyan tekintélyelvű demokrácia mellett, amely a népben kereste mandátumát, mint Napóleon, de a jakobinus radikalizmus mellett nem. Végül is az Egyesült Államokban elegendő antidemokratikus fék volt - egy elbizakodott Legfelsőbb Bíróság, erős vallási hierarchiák, a jogászok uralkodó kasztja -, amelyek mind-mind akadályozták ennek a magányos tömegnek a szenvedélyeit. Az európai konzervatívoknak sem kell aggódniuk a demokrácia miatt, hangsúlyozta Tocqueville. Elegendő ellen-többségi garanciával könnyen lehet társadalmilag stabillá tenni.
A kapitalista magány e korai változatai és a mai változat között azonban óriási különbségek vannak. A földműveseket önellátónak és mélyen vallásosnak tekintették - Isten még nem távozott el az égből. A mai digitális magány kevéssé ígéri a gazdasági autarkiát. A népesség bérfüggő része mint osztály ritkán volt nagyobb, a mezőgazdasági munka az amerikaiak egy apró szeletét foglalkoztatja. A mai magányt a szervezett vallásosság csökkenése is kíséri - még az Egyesült Államokban, a tömegvallás hazájában is a "nemesek" ma már mindenütt többen vannak, mint a "valamik", míg az európai katolikus egyházban a legutóbbi botrányok az egyre agresszívabb szekularizációra utalnak.
Tocqueville határsértője és a Replika-alkalmazás között kétszáz évnyi iparosodás, urbanizáció, dezindusztrializáció és dezurbanizáció húzódik - ez a tapasztalat minden bizonnyal az elszigeteltség jelenlegi szakaszát is fémjelzi, amelyet egy korábbi szervezeti korszak emlékei öveznek. A gyár és a munkásnegyed eltűnése kétségtelenül kemény korlátokat szab a társadalmi reneszánsz reményének. Tagadhatatlan, hogy az intenzív polgári aktivitás időszakai egyszerre korrelálnak és szenvednek a fellendülés időszakai alatt; a széles körben megosztott gazdasági növekedés gyümölcsei, mint a nyugati huszadik század közepén, egyszerűen növelhetik a magánélet iránti vágyat. Ugyanakkor a szervezetek számára is kínálnak forrásokat, amint azt Thomas Ferguson politológus kimutatta. A polgárjogi aktivizmus akkor volt a csúcson, amikor a növekedés magas volt, ami szélesebb taglétszámot teremtett a tagdíjat fizető tagok körében, és növelte a munkások sztrájkhajlandóságát. Nem meglepő tehát, hogy az egyházak látogatottsága Amerikában nagyjából ugyanebben az időben, az 1960-as évek végén érte el a csúcspontját.
A magány kora politikai választás
Csábító, hogy ezeket a változásokat a fatalizmus érzésével olvassuk. Valaha a polgárok tömeges pártokba és intézményekbe szerveződtek; most egyéniesültek és fájdalmasan magányosak. A hipotézist még tovább is lehet terjeszteni: talán az emberek a gazdasági fejlődésnek ebben a szakaszában természetes módon a magányt részesítik előnyben. A szociológia egy bizonyos irányzata az 1990-es évek óta eltelt időszakot "második modernitásként" írta le, és ezt az értékelést a blairista guru, Anthony Giddens is osztja. Giddens számára ez elsősorban a brit jóléti állam piacosításának trükkje volt, nem pedig a nagy kollektív intézmények visszatérésének felhívása. Az új polgárai individualisták is hálózatba szerveződtek, és kevés idejük volt olyan intézményekre, amelyek erős követelményeket támasztanak tagjaikkal szemben. Miután belépett ebbe az új világba - átélte ezt a "második modernitást" -, bárki, aki a huszadik századra emlékezik, úgy hangzik, mint a francia monarchisták, akik a király visszatéréséről álmodoznak.
De van okunk kételkedni ebben a determinista beszámolóban. Tocqueville és Marx a kapitalizmusban lappangó magányosságot írta le, amelyet a tömeges pártdemokrácia és a kirobbanó civil társadalmi intézmények korszaka követett. Amint Patrick Eiden-Offe tudós kimutatta, a proletarizálódás és az individualizáció folyamatai mindig is együtt jártak, még a tizenkilencedik században is. A legújabb szakirodalom azt is kimutatta, hogy az elmagányosodás felemelkedése aligha volt természetes átmenet, hanem inkább politikai döntések eredménye - a neoliberalizmus a bal- és a jobboldalon egyaránt a civil szervezetek elleni strukturális támadást jelentette. A dezindusztrializáció végül is politikai és nem csupán társadalmi folyamat volt. Ebben az értelemben nem volt szerves átmenet a közösségi (Gemeinschaft) huszadik századból a mi elszigetelt (Gesellschaft) huszonegyedik századunkba, nem volt érzékelhető társadalmi bukás.
Ez minden bizonnyal egybecseng annak a szociológusnak, Ferdinand Tönnies-nek a nézeteivel, aki először népszerűsítette a két szóban forgó német kifejezést. Mivel ő maga Németországnak egy olyan vidéki részéből származott, amelyet az új piaci forradalom súlyosan érintett, néha úgy tűnt, mintha arra az olvasatra hívná fel a figyelmet, hogy az emberiség a "közösségből" a "társadalomba" lépett át a modernitás megjelenésével. Tönnies azonban mindig gondosan ügyelt arra, hogy jelezze, hogy ez a megkülönböztetés politikai döntést jelentett, nem pedig egyszerűen egy előre meghatározott sorrendet. A közösség és a társadalom formái a történelem során mindig is léteztek - sőt, korszakokon átívelő viszonylagos állandóságot mutattak. A kapitalizmus abban különbözött, hogy megpróbálta általánossá tenni az anonimitás egy olyan típusát, amely korábban csak periférián volt jelen az emberi társadalmakban, de semmiképpen sem találta fel az anonimitást vagy a magányt.
A magányosság térnyerése aligha volt természetes átmenet, hanem inkább politikai döntések eredménye.
A választás inkább a Tönnies által "szocializációnak" és "kommunizációnak" nevezett folyamatok között volt - az emberek által előnyben részesített társadalmi kötelék típusát a politikai választás határozta meg. Az ember nem tudja egyszerűen visszapörgetni a történelmet, de az emberi kötelékek kialakításának lehetősége mindig látens marad. Mint mondta, "egy jegyespár felismeri, hogy a házasságkötéssel egy teljes életközösségbe (communiototius vitae) lépnek; de az "élet társadalma" ellentmondás lenne". Lehetne „társaságot tartani valakinek”, de senki sem kínálhat „közösséget” a másiknak ilyen hétköznapi módon. Az is "eléggé visszataszítóan hangzana, ha a nyelvi összetételt 'részvénytársadalom' alkotnánk", miközben "tulajdonközösség bizonyosan létezik, mint a szántóföldek, erdők és legelők esetében".
Ezek nem pusztán tudományos elmélkedések voltak. Tönnies a német szociáldemokrácia XIX. század végi felemelkedésében és az első világháború utáni első jóléti államok szocialista megvalósításában látta elméletének bizonyítékát. Mindkettő azt jelezte, hogy a magányos egyének piaci elvek szerint szervezett társadalma továbbra is újra fel fogja találni a gyakran visszafordíthatatlannak tartott közösségi formákat. Engels 1884-ben még azt is állította, hogy az új közösségi típusok felülmúlják majd a premodern korban uralkodó típusokat. "Lényegében a társulások - akár természetes úton alakultak ki, akár létrejöttek - eddig is gazdasági célokból léteztek" - állította egy rövid jegyzetében. Korábban azonban "ezeket a célokat elrejtették és eltemették másodlagos jelentőségű ideológiai kérdések alá: az ókori polisz, a középkori város vagy céh, a földbirtokos nemesek feudális szövetsége".
"A kapitalista kereskedelmi vállalatok lehettek az elsők, akik teljesen racionálisak és objektívek voltak", ugyanakkor "közönségesek" is voltak. Engels "jövőbeli társulása" "egyesítené az utóbbiak racionalitását a régieknek a mindenki társadalmi jólétéért való aggódásával, és így teljesítené be célját".
Tocqueville és Marx szavaihoz hasonlóan ezek a szavak is óva intenek a jelenlegi magány-járványunkkal kapcsolatos túlságosan determinista nézetektől. Az új társadalmi reneszánsz elindításának strukturális korlátai élesek, talán még élesebbek, mint a tizenkilencedik században. Az előző populista korszak azonban legalábbis jelezni látszik, hogy új, digitális balzsamjaink nem azok a gyógymódok, amelyeknek a 2000-es években beállították őket. Végül is nincsenek reménytelen helyzetek, ahogyan azt Lenin egyszer állította.
Anton Jäger a belgiumi Leuveni Katolikus Egyetem posztdoktori kutatója és a The Populist Moment című könyv társszerzője: A baloldal a nagy recesszió után.
Forrás: https://jacobin.com/2024/01/automated-intimacy 01.22.2024
Angolból fordította: Naetar-Bakcsi Ildikó
