BALMIX - Az új német sovinizmus

Kép: Újvidéki vérengzés áldozatainak emlékműve, Mészáros Zoltán via Wikimedia Commons.

Németországban az emberek jelenleg két kritikus és mély elkötelezettség között kénytelenek választani: vagy elfogadják kormányuk bűnrészességét a civilek tömeges meggyilkolásában, vagy pedig antiszemitizmussal vádolják őket. Perverz és pusztító módon a holokauszt nemzeti emlékezete úgy tűnik, mintha az emberi életért való aggódás és a nemzetközi jog (a kollektív büntetés tilalma, a fehér foszfor használata, a civilek és kórházak víz-, energia- és élelmiszer-ellátásának megfosztása stb.) ellentétben állna nemzetük történelmi felelősségével és a zsidókkal való szolidaritás iránti elkötelezettségükkel, bárhol is legyenek azok. Miért védi Németország Izrael szélsőjobboldali etnonacionalista kormányának tetteit, a Nemzetközi Bíróságtól kezdve a számtalan zsidó diaszpóra értelmiségi törléséig a német kulturális intézményekben? Miért használja annyi német az egyik népirtás emlékét arra, hogy megvédje azt, ami a Nemzetközi Bíróság ítélete szerint egy készülő népirtás?

Kívülről könnyű azt hinni, hogy mindez egy mély német konszenzust fejez ki. Egy 2023 nyarán, az izraeli/palesztinai konfliktussal kapcsolatos német attitűdök felmérése szerint azonban csak 18%-uk mondta azt, hogy a konfliktus számít számukra, míg a túlnyomó többség szerint keveset (40%) vagy egyáltalán nem (33%). – sokkal kevesebben, mint bármely más országban. Hihetetlen, hogy Izrael teljes támogatottsága, miközben a második legmagasabb az Egyesült Államok 29%-a után, csak 17%, Palesztina támogatottsága pedig csak kis mértékben, 14%-kal alacsonyabb. Október 7. után az Izrael iránti rokonszenv Németországban 38%-ra ugrott, de azóta jelentősen csökkent. 2023 decemberében egy német közvélemény-kutatás válaszadóinak 59%-a azt állította, hogy „Izrael az érdekeit követi anélkül, hogy törődik más népekkel”, 41% szerint Izrael „agresszív”, 56% pedig azt, hogy Németországnak nincs különösebb felelőssége Izraellel szemben.

Röviden, az Izrael-szolidaritás nem nem annyira általános Németországban, mint amilyennek kívülről látszik. Sokkal inkább egy olyan projekt, amelyet olyan szereplők támogatnak és ellenőriznek, akik tudatosan részt vesznek a német nemzetiség meghatározásában, Németország helyében a világban, valamint a nyugat-ázsiai és észak-afrikai migránsok helyéért folytatott harcban. Másképpen fogalmazva, az a szélsőséges erő, amellyel az Izrael-szolidaritást számos német szaktekintély, értelmiségi, kulturális vezető, pártvezető és baloldali aktivista támogatja, nem az Izrael-párti konszenzus erejét jelzi Németországban, hanem inkább annak felszínességét, valamint a szorongást és bizalmatlanságot, amelyet a támogatóiban kivált.

Ennek a szövegnek az 1. része elmagyarázza annak az elképzelésnek a történelmi hátterét, hogy Németország holokauszt engesztelése alapvetően Izrael állam támogatásához kapcsolódik. Sok szereplő mélyreható és megalapozott éberségéről szól a jobboldali revizionizmus, az antiszemitizmus és a fasizmus visszatérésének veszélyeivel kapcsolatban, és arról, hogy ezt hogyan vették figyelembe (Nyugat) Németország opportunista geopolitikai érdekeinek védelmében ma és a hidegháború idején. Arról szól, hogy a baloldal nemzeti önkritikáért vívott harcát miként vonták be a német (etno-)nemzeti identitás Schuld (bűn/adósság/felelősség) alapján történő rekonstrukciójába, amely identitást a bűnbánó erkölcsi sovinizmusa szivárogta át. A tragédia, amint látni fogjuk, az, hogy a baloldali és polgári hangok közül sokan, akiktől várható volt, hogy megkérdőjelezik ezt a dinamikát, ehelyett szorosan az új nemzeti identitás geopolitikájához és erkölcsi felsőbbrendűségéhez igazodnak. A folyamat során a német progresszívek elszigetelték magukat a világ többi részének progresszív erőitől.

A szöveg 2. részében a német emlékezetkultúra és Izrael támogatása közötti házasság következményeit tárjuk fel magában Németországban: a migráns fiatalok rasszista rendfenntartó tevékenységének felkarolását, az izraeli jobboldal gyors muszlimellenes szövetségének elhallgatását, valamint az antiszemita palesztin hangok és a tömeggyilkosságot tiltakozó zsidók eltörlését – mindez a rasszizmus és az antiszemitizmus elleni küzdelem súlyos aláásását jelenti.

Az esszé második részében egy másik emlékezetkultúra és antifasiszta küzdelem elhanyagolt és marginalizált alapját is feltárjuk: mindazok ellenállását és életét, akiket a nácik célba vettek.

A szöveg célja, hogy teret nyisson a német és osztrák önvizsgálatnak, és segítsen a kívülállóknak megérteni az uralkodó emlékezetpolitika racionalitását és ellentmondásait, zsákutcáit és következményeit. Ausztria és Németország között élve és dolgozva írtam ezt, mint egy külföldi, mély fulladásérzettel a világ e részének zsongása és csendje közepette. Remélem, hogy ez a szöveg - az általa kiváltott reflexiók és cáfolatok révén éppúgy, mint az érvei révén - beszélgetéseket indíthat el, és növelheti a bátorságot, hogy azon emberek felemeljék szavukat növekvő számban, akiknek elegük van a tarthatatlanok támogatására irányuló erkölcsi nyomásból.

Az emlékezet közösségei

A bűnösség mai hegemóniája a posztnáci emlékezetkultúrában csak az elmúlt három évtizedben alakult ki igazán. Ez a hegemónia azonban a náci történelem és a holokauszt jelentéséről folytatott évtizedes küzdelmek során alakult ki, amelyek a háború utáni korai évekre nyúlnak vissza. 1946-ban Karl Jaspers, azon kevés értelmiségiek egyike, akik nem hagyták el Németországot, és nem is hódoltak be a náciknak, szenvedélyes könyörgést intézett a németek Schuldjához, a bűnösség, a felelősség és az adósság többdimenziós fogalmához. A heidelbergi filozófus A német bűnösség kérdése című művében azt javasolta, amit Habermas végül úgy üdvözölt, mint "a Szövetségi Köztársaság háború utáni konszenzusának" első hozzájárulását, és "az "európai német" új narratívájának, a semleges, pacifista és mindenekelőtt etikus Németországnak az alapító szövegét". ¹

Jaspers a bűnösség négy típusát különböztette meg, amelyeken a háborús generációk egyenlőtlenül osztoztak: először is, a náci vezetők és kollaboránsok bűnössége, akiket a győztesek által Nürnbergben összehívott büntetőbíróság elé állítottak (vagy kellett volna állítaniuk). Másodszor, Jaspers a német állam minden tagjának politikai bűnösségéről beszélt, amely „minden polgár egyetemleges felelőssége az állama által elkövetett cselekményekért”, amely felelősség nagyon is valóságos, és a győztesek politikailag érvényesítik, ugyanakkor „a lelket érintetlenül hagyja”. Harmadszor, ott van mindenkinek a saját lelkiismeretének bírósága előtti erkölcsi bűnössége - az a széles körben elterjedt bűnösség, hogy nem szólalt meg, hogy hitt a náci ideológiának, hogy buzgón engedelmeskedett a rezsimnek, vagy hogy a nácik bűntetteit "azokra a pozitívumokra hivatkozva, amit ők tettek" relativizálta. Még radikálisabban: azoknak az erkölcsi bűntudata, akik nem cselekedtek, akik a vakságot és a közömbösséget választották a gonosz cselekedetekkel és mások szenvedésével szemben, és akik a falkával futottak, hogy megőrizzék állásukat és társadalmi kapcsolataikat. Végül ott van magának a túlélésnek a metafizikai bűne - amelynek végső soron Isten a bírája. Jaspers a metafizikai bűntudatot úgy határozza meg, mint "az emberrel mint olyannal való abszolút szolidaritás hiányát", amely - ha figyelembe vették volna - arra késztette volna az egyént, hogy feláldozza a saját életét a náci igazságtalanságok ellen, az 1933-as alkotmányrombolástól kezdve a későbbi pogromokon, deportálásokon és támadó háborúkon át magáig a holokausztig.

Jaspers szövege erőteljes felhívás a nemzeti bűnösség mindezen formáinak felvállalására. A szövetségesek megpróbáltatásainak elfogadására, a nemzetként való politikai társfelelősség vállalására, erkölcsi önvizsgálatra, és annak megértésére, hogy "a német nemzet" minden egyes tagja Isten előtt bűnös, amiért nem áldozta fel magát a nácizmus gonoszságával szembeni ellenállásban. Jaspers számára a bűntudat e súlyának felemelése "közös, inspiráló feladat volt - nem németnek lenni, amilyenek történetesen vagyunk, hanem németekké válni, amilyenek még nem vagyunk, de amilyennek lennünk kellene".

És ezen keresztül Jaspers egy nemzeti erkölcsi erő lehetőségét vetítette előre, amelyen keresztül „az emberi lét eredetétől fogva adott megújításának teljes feladatát érezzük”, amely feladat minden ember számára megadatott, de „sürgetőbben megjelenik, […] amikor saját bűne szembesíti a népet a semmivel.". Ebben a vízióban Németország morális önhittségének csíráját láthatjuk. Ez az erkölcsi önfelemelés víziója, amely az elkövetőkkel való azonosuláson alapul, egy olyan felemelkedés, amely ténylegesen kizárja mindazokat a migránsokat, akik inkább az áldozatokkal, mint az elkövetőkkel azonosulnak a kortárs németség központi erkölcsi tanulságaiból.

A nemzetről alkotott náci elképzelések állandósítása

Amikor Jaspers a "német nemzetet" szidta, és megerősítette világtörténelmi erkölcsi küldetését, hallgatólagosan elfogadta, hogy a nemzetiszocializmus a náci tömeggyilkosság áldozatait kivette a német nemzetből. A zsidók, romák, szintik és ellenálló baloldaliak e történelmi kitörlése, mint látni fogjuk, továbbra is etnonacionalista és hidegháborús vonalak mentén alakítja a német emlékezetkomplexumot. A politikai és metafizikai bűnösségnek az egész német nemzetnek való tulajdonítása Jaspers számára nem csupán a nácizmus idején felnőtt nemzedékek bűnösségének szituációs elemzése volt, hanem egy nemzedékeken átívelő nemzeti bűnösségé. "Apáink bűnösségét nekünk kell viselnünk. [...] nemzeti hagyományunkban van valami hatalmas és fenyegető, ami a mi erkölcsi romlásunk". Ezek az etno-genealógiai elemek - korántsem csak Jaspersnél - a német bűntudat folytonosságának fontos pszichoszociális aspektusát jelentik.

Miközben ez a gondolat elutasítja a nacionalista gondolat tartalmát, megtartja annak formáját: elfogadja a nemzet mint a közös sors egységének gondolatát, amely szükségszerűen közös nemzeti érzelmekkel és közös erkölcsi alapokkal rendelkezik. Közös ebben a nemzetállammal mint a kollektív (és nem az osztályalapú) kötelezettségek hordozójával való mély azonosulás. Míg ez a keretezés nem meglepő a keresztény egzisztencialista és antikommunista Jasperstől, annál meglepőbb, hogy olyan gyakran ismételgetik a baloldaliak, akik politikai felmenőik tízezreit vesztették el a lágerekben és kivégzőosztagok által. Ahhoz, hogy megértsük a nemzeti sorsba vetett hit folyamatos erejét a baloldalon, nem a német bűntudat folyamatos erejét kell keresnünk, hanem éppen fordítva: a bűntudat és a felelősség visszatérő elutasítását a német jobboldalon és a lakosság széles rétegeiben.

A bűnösség elutasítása és az antiszemitizmus elfojtása

Az 1950-es évek közepén készült nagy empirikus tanulmányában, amelyet Bűnösség és védelem címmel fordítottak le, Theodor Adorno és a Frankfurti Társadalomkutató Intézet munkatársai a nemzetiszocializmus idején történtek tagadásának, minimalizálásának, relativizálásának vagy a tudatlanságra való hivatkozásnak számos stratégiájáról írtak: "Nem tudtuk, mi történt" - mondták egyesek, míg mások azt állították, hogy a szövetségesek becsléseinél kevesebb zsidót öltek meg, vagy hogy a németek is áldozatok voltak, "mintha Drezda kárpótolt volna Auschwitzért". A tanulmány az antiszemita és náci jelzők általános elfojtását is feltárta, amelyek azonban eufemizmusokban, viccekben és leleplező tagadásokban ("Semmi bajom a zsidókkal") tértek vissza. A háború utáni pszichológusok és pszichoanalitikusok dokumentálták a szörnyű bűnökben való múltbeli bűnrészességük vizsgálatának elutasítását, a gyászolásra való képtelenséget és egy "általános derealizációt, (derealizációnak nevezik, amikor valaki a külső valóságot valótlannak, távolinak, idegennek,tőle függetlennek érzi), amely megakadályozta az érintettség és a bűnösség érzését".² Ez súlyos következményekkel járt a háborús nemzedékek gyermekeire nézve, akik egy kimondhatatlan bűn öntudatlan és némileg nyilvános tudatát örökölték. ³

Az NDK-ban az antifasizmus hivatalos állami ideológia volt. Ez azonban kevés teret hagyott a vezeklésnek és az emlékezésnek. A Shoa megemlékezés helyett az antifasiszta ellenállást ünnepelte. Ahelyett, hogy üldözte volna a náci bűnözőket a saját soraiban, a Szövetségi Köztársaságot bírálta, amiért az nem tette ugyanezt a (sokkal nagyobb számú) államilag foglalkoztatott volt nácikkal. Ahelyett, hogy visszaadta volna a nácik által a zsidóktól elkobzott állami tulajdont, a nyugatnémet tőke bűnrészességét támadta a népirtásban.

Az 1960-as évek végén a szövetségi köztársaság keletnémet kritikáját a nyugatnémet ifjúsági harcok felerősítették és kiterjesztették. Ez döntő jelentőségű volt abban, hogy a bűnösség kérdését a szövetségi köztársaság napirendjére tűzte, és az elnyomottakat a nyilvánosság elé állította. Ez a mozgalom a Jaspers által felvázolt összes bűntudattípussal foglalkozott, de energiáit az anyagi és intézményi kritikára összpontosította, amely a szülő nemzedékek és a Német Szövetségi Köztársaság büntetőjogi és politikai bűnösségére irányult, és a Harmadik Birodalomból származó apparátus folytonosságára összpontosított az új nyugatnémet államban. A Habermas által állított "konszenzus" nem annyira valóság volt, mint inkább egy projekt, amelyet éppen a konszenzusra való hivatkozás volt hivatott előmozdítani.⁴ E mozgalom másik következetes fejleménye az erkölcsi ítéletnek az egyén önértékelésére való korlátozása volt Jaspers elutasítása - ez a felhívás túlságosan könnyen elkerülte a háború utáni németeket. Ennek eredményeképpen egyfajta erkölcsi aktivizmus született, amelyben a fiatalok aktívan követelték egy olyan generáció erkölcsi önvizsgálatát, amelyben bárki potenciálisan náci lehetett, és általános éberséget a proto- vagy kriptonácizmus minden jelével szemben.

Jobboldali revizionizmus

Az 1980-as évek közepén a konzervatív revizionizmus támadásba lendült. Németország feltétel nélküli kapitulációjának 40. évfordulójára emlékezve Helmut Kohl kancellár és Ronald Reagan koszorút helyezett el a bitburgi katonai temetőben. A közös megemlékezés célja az volt, hogy megerősítse Nyugat-Németország szilárd hovatartozását az atlantista táborban és normalizálja a viszonyt azáltal, hogy szimbolikusan egyenlőségjelet tesz az elhunyt német és amerikai katonák között - ez a cél azonban meghiúsult, amikor kiderült, hogy a temetőben számos SS-katona is megfordult.

Három nappal később Richard von Weizsäcker nyugatnémet szövetségi elnök nagyhatású beszédet tartott, amelyet sokan a hivatalos német emlékezetkultúra kiindulópontjának tekintenek. A beszéd óriási visszhangot váltott ki, és előkészítette az utat ahhoz, hogy von Weizsäcker 1985 októberében megtegye az első német állami látogatást Izraelben.

Bitburg lett az 1986-1987-es Historikerstreit ("történészek vitája") szikrája, amelyben a konzervatív történészek a háború utáni korai időszak számos lekicsinyítő és relativizáló motívumát újra elővették a széles közönség előtt - Jürgen Habermas és számtalan liberális és marxista történész hevesen vitatkozott velük. A konzervatív revizionizmus általános irányvonala a "bűnösség megszállottságának" elutasítása volt - ez a mém továbbra is központi szerepet játszik az új német jobboldal politikájában. A jobboldali történészek Németország bűntetteit más népirtásokhoz és tömeggyilkosságokhoz hasonlították, Sztálintól Pol Potig. Habermas szerint a cél az volt, hogy a holokausztot egy újabb népirtássá tegyék egy gyilkos évszázadban. Ebben a logikában, figyelmeztetett, Auschwitz sajátossága egyszerű technikai újításként (a gázkamra), a nácizmus pedig stratégiaként jelenik meg a kölcsönös megsemmisítési fenyegetések dialektikáján belül, ahogyan azt Ernst Nolte hírhedt állítása is kifejezte, miszerint a nácik azért hajtottak végre "ázsiai" tettet, "mert magukat és a magukfajtákat egy ’ázsiai’ tett potenciális vagy tényleges áldozatainak látták" a bolsevikok részéről.

Habermas beavatkozása a Historikerstreit-be nagyrészt azt szolgálta, amit Dirk Moses, a népirtás szakértője "új német katekizmusnak" nevezett. Ennek a katekizmusnak egészen konkrét és érthető politikai céljai vannak: a zsidók elleni német bűntett abszolút egyediségének megerősítése a holokauszt jobboldali relativizálásának elhárítására szolgál. Annak szenvedélyes megerősítése, hogy a náci bűnökért az egész német nép viselte a felelősséget, azt a célt szolgálja, hogy elhárítsa a német áldozattá válás jobboldali állításait, és elutasítsa azt a gondolatot, hogy Drezda halála, valamint a német lakosság meggyilkolása és elűzése Kelet-Poroszországból és Erdélyből ellensúlyozza a német bűnöket.

A német liberálisok és baloldaliak közül sokan azért nem képesek meghallgatni a kívülállók kritikáját a német bűntudatkultúráról, mert minden ilyen kritika egy megújult, a bűntudattól megszabadult német nacionalizmus erkölcsi veszélyét idézi. Ebben az összefüggésben a német bűnösség megerősítése nem egyszerűen ténymegállapítás, hanem politikai védekezési mechanizmus, válasz az elnyomottak visszatérésére, és az elnyomás megújított aktusa. E viták körvonalainak megértése megmagyarázza azt a mélységes nyugtalanságot, amelyet a német baloldaliak éreznek a jelenlegi palesztinbarát szlogen "Szabadítsuk meg Palesztinát a német bűntudattól" vagy az olyan címekkel ellátott tudományos cikkek iránt, mint "Németország soha véget nem érő bűntudat-túrája." A nem németek ilyen kijelentései nem az elnyomottak visszatérése, de felhozzák ugyanazokat a jelzőket, amelyek egy ilyen visszatéréssel járnak. Ez riadalmat kelt, és gyakran vezet az antiszemitizmus kivetítéséhez azokra, akik ezeket kifejezik.

Bármennyire is érthető, ez a gondolkodásmód mélyen téves. Habermas 1986-ban helyesen azonosította azt a konzervatív projektet, amely a politikai rendszer céljainak történelmi legitimációval való ellátását tűzte ki célul, ahogyan az Bitburg-ban megfogalmazódott: a semlegesség útjának elkerülése és a Szövetségi Köztársaság "az atlanti értékközösségben" való szilárd gyökerezésének megerősítése a nemzeti önbizalom visszaszerzése révén a múlt részeivel való azonosulás révén.⁵ Ám azzal, hogy Habermas ezt az elemzést csak Kohl bitburgi beszédére terjesztette ki, párttársa későbbi beszédére pedig nem, valami lényeges dolgot hagyott ki: azt, hogy a holokauszt relativizálása nem volt szükséges feltétele a német önbizalom megújításának a világ színpadán. Akár véletlenül, akár szándékosan, a két kereszténydemokrata politikus szimbolikus cselekedetei megalapozták a hivatalos német emlékezetkultúra alapvető dialektikáját, amelynek révén a holokauszt-emlékezet és az Izrael-szolidaritás azzá az eszközzé válik, amelyen keresztül Németország katonai megtisztulása, valamint Németország geopolitikai önbizalmának és törekvésének nyilvános vállalása megvalósulhat. Amikor 2023 novemberében a német Luftwaffe főnöke Izraelbe utazott, hogy vért adjon izraeli katonáknak, láthatjuk, mennyire sikeres volt ez a tisztogatás: ma az az állam, amely azt állítja magáról, hogy minden zsidót képvisel, szívesen elfogadja a német katonai vért katonái ereiben.

E dialektika érthetetlensége miatt sok baloldali nehezen látja, mennyire furcsa, hogy politikájuk egybecseng a német állam geopolitikai programjával, különösen azzal, hogy Izraelt, mint a "Nyugat frontállamát" támogatja. De ha meg akarjuk érteni, hogy miért erőltetik az Izrael-szolidaritást mint nemzeti ideológiát, amelyet a jobboldal és a szélsőjobboldal elfogad, nem hagyhatjuk figyelmen kívül a politika mögött meghúzódó rasszista és felszabadításellenes geopolitikát.

Az Izrael-szolidaritás geopolitikája

Németország Izraelhez fűződő viszonya természetesen nem érthető meg az említett országok hegemón emlékezetkultúrájának keretein kívül. A nemzeti emlékezet és Izrael támogatása közötti kapcsolat azonban nem volt kezdettől fogva egyértelmű. Nyugat-Németországban Izrael állam támogatása az Adenauer-kormány idején, az 1950-es években kezdődött, tehát még a holokauszttal való széles körű nyilvános és intézményes számvetés előtt. A nyugatnémet-izraeli szövetséget 1965-ig titokban tartották, részben azért, mert Izrael érzékeny volt, részben pedig azért, hogy ne provokálják az arab államokat az NDK elismerésére.

Eközben az NDK a nemzeti önrendelkezés általános elve alapján támogatta mind a zsidók, mind az arabok önrendelkezési jogát. Így a Központi Bizottság egyik 1948-as nyilatkozata szerint "a zsidó állam megalapítása [olyan] lényeges hozzájárulás, amely lehetővé teszi, hogy „egy zsidó állam [mint] lényeges hozzájárulás, amely lehetővé teszi a hitleri fasizmustól sokat szenvedett emberek ezrei számára, hogy új életet építsenek.”. A hidegháborúban az arab nacionalizmus támogatására irányuló szélesebb körű, szovjet vezetésű stratégia részeként azonban az NDK 1988-ig visszatartotta Izrael elismerését. Bizonyos értelemben a keletnémet támogatás Izraelnek csak a múlton nyugodott, és ez a múlt nem volt tárgya sem a nemzeti emlékezetnek, sem pedig az igazságosság komoly feldolgozásának.

Nyugat-Németországban viszont az 1950-es években az Izraelről folytatott viták közös témája nem a múlt volt, hanem Nyugat-Németország geopolitikai hovatartozásának kérdése a hidegháborúban. Így Izraelnek a hidegháborúban frontországként és az USA klienseként betöltött társi státusza nem elhanyagolhatóan elősegítette ezt a konszenzust, különösen a bonni köztársaság kormányzó konzervatívjai körében. Egy 1960-as, Ben Gurionnal folytatott találkozóján Adenauer maga is úgy jellemezte Izraelt, mint "a Nyugat erődjének , [amelynek] az egész világ érdekében kell fejlődnie". Eközben otthon szisztematikusan visszafordította az intézményes nácitalanítási folyamatot, és az USA támogatásával pozíciókat adott volt náciknak. Ahogy Pankaj Mishra részletezi: "Adenauer maga magyarázta visszavonulása után, hogy a pénz és fegyverek adása Izraelnek elengedhetetlen Németország "nemzetközi tekintélyének" helyreállításához, hozzátéve, hogy "a zsidók hatalmát még ma sem szabad alábecsülni, különösen Amerikában". Az ehhez hasonló kijelentések arra utalnak, hogy a német Izrael-támogatás mindig is az antiszemita attitűdökkel, különösen a diaszpóra-zsidósággal szembeni antiszemita hozzáállással folytonosan létezett. Továbbá azt is látjuk, hogy Németország visszatérése a "civilizált világba" és a zsidók "keletiekből" a Nyugat frontcsapatává történő átkódolása hogyan kapcsolódott a hidegháború geopolitikájához.

A civilizációs hovatartozás projektje

Még a nácizmusról és a holokausztról szóló vitákat is ez a vágy alakította, hogy a Nyugathoz való civilizációs tartozást és a nácik "civilizációs törésétől" (Zivilisationsbruch) való távolságtartást bizonyítsák, azt, hogy "egy civilizált nép megengedhette a szörnyűséget", Habermas szavaival élve.⁶ Bár látszólag az emberi civilizációval mint olyannal való törésként értendő, a negatívum - a civilizálatlan, vad és barbár népek rasszista feltételezése - nem sokkal távolabb van, mint Nolte "ázsiai tettek" fogalmában. A Historikerstreit mindkét oldalának célja tehát a német nemzeti identitás és geopolitikai hovatartozás múlton keresztüli meghatározása volt. Vajon Németország azért tartozott-e "a Nyugathoz", mert harcolt a bolsevizmus ellen, és ebben az esetben a nácik a nyugati civilizáció frontcsapatainak számíthattak, akik elvégezték annak piszkos munkáját - Nolte, Hillgruber és Stürmers érvelése, vagy pedig Németország Nyugathoz tartozása Habermas szerint elvi meggyőződésektől, bűnbánattól és az olyan "nyugati" értékek vállalásától függött, mint az emberi jogok és a liberális demokrácia?

Ez a mély vágy, hogy Németország "nyugati civilizációhoz" való tartozását megerősítsék, amelyben a jobboldaltól az antisztálinista baloldaliakig osztoztak, fontos kettősséggel bírt. Egyrészt szakítást jelentett Németország korábbi azonosításával, hogy Németország "Mitteleuropa", egy "központi" hatalom, saját regionális hegemón igényével. Másrészt, és ami még sürgetőbb, a "keleti totalitarizmus" hidegháborús elutasításának terméke volt. Mindkét esetben kifejezte azt a rasszista képtelenséget, hogy a Nyugatot ne csak az univerzalista küzdelmek inkubátoraként, hanem globális gyarmati és gyakran népirtó vállalkozásként is megértse. A gyarmati dehumanizáció és a nagyvárosi provincializmus évszázadairól árulkodik, hogy a filozófus kijelenthette, hogy Auschwitzig "egyszerűen természetesnek vettük ennek a mély rétegnek [az emberi arcot viselő emberek közötti szolidaritásnak] az integritását".⁷

A legegyszerűbben fogalmazva, a háború utáni időszakban a németeket három tényező motiválta a történelmi felelősségvállalásra: a belülről és kívülről érkező erkölcsi és politikai nyomás, valamint az ehhez fűződő önérdek, mint a Nyugathoz való geopolitikai és ideológiai tartozás feltétele. A jaspersi emlékezetkultúra csak 1989 után vált hegemónná Németországban. Az újraegyesített Németország elitje számára politikailag célszerű és időszerű volt a holokauszt-emlékezet köré új nemzeti kultúrát építeni: ahogy 1945 után, az országot az újraegyesített Németország kockázatai miatt aggódó nyugati államok lökdösték. A holokauszt megemlékezés a német softpower eszközévé vált. Ráadásul ez a holokauszt-megemlékezés a náci bűnökről szóló sajátos keletnémet narratíva negligálását leginkább elősegítő formát öltötte. Így megerősítette a teljes német bűnösség eszméjét, hozzájárulva a nácizmus legyőzéséhez való kommunista hozzájárulás, és így a keleten honos emlékezetkultúra eltörléséhez. Az új német szubjektum, amelyről Jaspers azt álmodta, hogy "az emberi létet a kezdetektől fogva megújítja", még a bűnösség legteljesebb vállalása esetén is a gyakorlatban a hidegháború teremtménye volt. Németország egyedülálló, háború utáni erkölcsi felvilágosodásának eszméje a Nyugat civilizációs küldetésébe vetett hittel párosulva egy eredendően soviniszta és nyugati szupremáciai elképzelést alkotott Németországról, mint a világ színpadának erkölcsi vezetőjéről, amely a német biztonsági intézményektől a német baloldal egyes részeiig széles körben elterjedt. Implicit vagy explicit módon azt sugallják, hogy csak a németek, akiket a keserű vereség kényszerített erre, tanultak igazán a történelem tanulságaiból.

Ennek az ideológiának kulcsfontosságú eleme Izrael erkölcsi, politikai és katonai támogatása, amelyet nyugati szupremáciai kifejezésekkel kódolnak. Ennek megtestesítője Merkel, aki 2008-ban a Knesszet előtt tartott beszédében Izrael biztonságát úgy határozta meg, mint a német állameszme, a Staatsräson részét, amely megjegyzést azóta kvázi alkotmányos hitvallásként kezelnek. Ebben a beszédében Merkel megállapította, hogy Izrael és Európa között mély kapcsolat van a "közös értékek, kihívások és érdekek" szintjén, és erre a logikára hivatkoztak 2023 decemberében, amikor Isaac Herzog izraeli elnök azt állította, hogy "az ő háborúja olyan háború, amely nem csak Izrael és a Hamász között zajlik. Ez egy olyan háború, amelynek célja, valóban, a nyugati civilizáció megmentése". A Nyugat erkölcsi felemelése, a nem nyugatiak mássá tétele és erkölcsi leértékelése, valamint az a feltételezés, hogy az Izrael támogatása Németország történelmi bűneinek megváltását jelenti, erős ideológia. Lehetővé teszi a megújult német sovinizmust, ahol a halálos geopolitikát erkölcsi önfelmagasztalásba burkolják, ami a palesztin és palesztinbarát hangokat aggasztóvá, megengedhetetlenné és végső soron érthetetlenné teszi.

Antikolonializmus-ellenesség

A német emlékezetkultúrát nemzetközileg dicsérik azért, mert hajlandó felelősséget vállalni az állam történelmi bűneiért. A holokauszt szingularizációja azonban, amely eredetileg a holokauszt jobboldali relativizálásának visszaszorítására szolgáló stratégia volt, a holokausztot egy történelmen kívüli eseménnyé, a modern Németország alapító mítoszává tette, olyasmivé, amire nem lehet hivatkozni a kortárs népirtó erőszakra való figyelmeztetésekben, vagy ami emlékeztet arra, hogy számot kell vetni Németország vagy Európa gyarmati történelmével. Ebben az összefüggésben a német bűntett egyediségének hangsúlyozása és a zsidók mint áldozatok gyakori kizárólagos említése egy erős német intellektuális, erkölcsi és politikai provincializmust reprodukál.

Ez történt a közelmúltban a "Historikerstreit 2.0"-nak nevezett polémiákban. Itt értelmiségiek és bulvárlapok támadták Michael Rothberg zsidó-amerikai tudós hozzájárulását, akinek korszakalkotó tanulmánya, a MultidirectionalMemory: Rememberingthe Holocaust in theAge of Decolonization (A holokausztra való emlékezés a dekolonizáció korában) című tanulmányában azt elemezte, hogy a holokauszt hogyan tette lehetővé az áldozattá válás más régebbi és újabb történeteinek, elsősorban a gyarmatosítás és a rabszolgaság bűneinek artikulálását. Achille Mbembe kameruni filozófust tévesen vádolták antiszemitizmussal és a holokauszt relativizálásával, és ez a gyanú mára a posztkoloniális gondolkodás és politika minden formájára kiterjedt Németországban. Ez a provincializmus továbbra is akadályozza a párbeszédet azokkal a gyarmatellenes gondolkodókkal, akik azt állították, hogy a gyarmati rasszizmus "a táptalaja annak a fajta fasiszta mentalitásnak, amely ma Európában elszabadul" (George Padmore, 1936), hogy a fasizmus az addig csak a nem európai népekre alkalmazott erőszak "bumeránghatása" (Aimé Césaire, 1937), vagy a kortárs történészek, akik rámutatnak, hogy a náci Németország expanziós törekvése késleltetett kísérlet volt az imperializmusok közötti versenyben való felzárkózásra.

Ami még rosszabb, hogy a nácizmus előtti német államberendezkedés népirtó impulzusainak elemzése szinte mindig az európai kontinensen zajló zsidóellenes beszédre és pogromokra korlátozódik. A német állam csak 2021-ben volt hajlandó népirtásként definiálni a namíbiai hererók és namák elleni népirtást, amelynek során 1904 és 1908 között több mint 100 000 ember vesztette életét. Bár ez elégtelen ("a megállapodás elmarad [...] az érdemi bocsánatkéréstől és jóvátételtől"," az áldozatok egyes leszármazottjai szerint), mégis figyelemre méltó eltérést jelent a németek eddigi álláspontjától, amelyek eddig a holokauszt összehasonlíthatatlanságának gondolatát használták fel arra, hogy a jóvátételi követelések elhárítására a precedensekre hivatkozva. Bár Steinberger elnök 2023 novemberében bocsánatot kért, Németország még mindig nem ismerte el a népirtás jellegét a német kelet-afrikai Maji Maji felkelés elfojtásának, amelynek során 250-300 000 ember vesztette életét.

Később látni fogjuk, hogy a palesztinokat milyen gyakran hasonlítják a nácizmust felvállaló németekhez, a Hamászt pedig magához a náci párthoz. Nyilvánvaló, hogy sokak számára a holokausztnak a Nyugat tágabb történelmétől való elhatárolásának célja nem az, hogy elkerüljék a holokauszt összehasonlítással történő relativizálását. Sokkal inkább a német bűntett és az ahhoz vezető út egyediségének megerősítésével (a Sonderweg tézis), megőrizhető a nyugati civilizáció erkölcsiségének eszméje - ami alapvető fontosságú az újraegyesített Németország erkölcsi restitúciójának érzéséhez, és ahhoz az igényéhez, hogy részt vehessen a Nyugat önjelölt erkölcsi szupremáciájában a világ színpadán.⁸

Az antiimperialisták és a németellenesek

A történelmi bűnökkel való leszámolás garantálása mellett a német emlékezetkultúrának - különösen a baloldali hívei körében - mindenfajta dehumanizálás elleni védőoltásként is kellett volna szolgálnia. A muszlim és arab életek dehumanizálása azonban mélyen beszivárgott a német politikai kultúrába, beleértve a baloldal egy részét is, oly módon, amely nem teljesen független attól, ahogyan a német emlékezetkomplexum Németország "nyugati civilizáción" belüli szerepének problémája köré szerveződött. Ahhoz, hogy megértsük, hogy a német nyelvterületen a baloldal nagy része miért fogadta el a kifejezetten terrorizmusellenes diskurzust, és miért viszonyul mélyen szkeptikusan az anti-, de- és posztkoloniális érvekhez, meg kell értenünk az antiimperialista politika viharos történetét a világnak ebben a részében.

A háború utáni baloldalon a hatvanas évek elején széles körben támogatták Izraelt, ahogyan Európában máshol is. Izrael állam létezését a Shoa borzalmai utáni vezeklésnek tekintették, a cionizmust pedig az üldöztetés valós tapasztalatára adott értelmes válasznak. A korai Izrael kvázi szocialista jellege, amelyet a Kibbucim szimbolizált, némileg utópisztikus jelleget is kölcsönzött neki. Míg Nyugat-Németország Izrael katonai támogatása titokban maradt, Izrael hivatalos el nem ismerése a baloldal elítélésének forrása volt. Az 1967-es arab-izraeli háború után a baloldali hozzáállás gyorsan megváltozott. Egyre több csoport kezdte támogatni a palesztin felszabadító mozgalmat, a korszak antikolonialista mozgalmainak inspirációitól vezérelve. Ez Izrael demisztifikációját is jelentette, mivel kezdték felismerni a palesztinok és más arabok szisztematikus kizárását mind az izraeli "szocializmusból", mind az államalapítás narratíváiból.

Ahogy máshol, a német és osztrák antiimperialista politika is az 1970-es évek szolidaritási és háborúellenes mozgalmaiból nőtt ki, különösen a vietnami háborúval szembeni ellenállásból és a harmadik világ felszabadításának támogatásából. Miközben ezek a politikák mélyen összefonódtak a német állam náci folytonossága elleni támadással, egyes szekták és csoportok antiszemita fordulatot vettek: 1969-ben a nyugat-berlini baloldali Tupamaros terrorsejt bombát helyezett el egy zsidó közösségi házban. 1976-ban a német Vörös Hadsereg Frakció és a Palestinian PFLP-EO militánsok eltérítettek egy izraeli utasszállító repülőgépet, és az ugandai Entebbe repülőterére irányították, ahol a zsidó utasokat túszul ejtették, a nem zsidó utasokat pedig szabadon engedték. Még 1992-ben pedig a RAF megpróbált felrobbantani egy orosz zsidó emigránsokkal teli buszt Budapesten.

A szélesebb német baloldalon a többi antiimperialistának az egyes elvtársaik antiszemita beszédeiről vagy tetteiről való vélt hallgatása a bűnrészesség széles körben elterjedt érzését keltette. Az 1990-es évek elejére ez dühödt kritikában robbant ki azokban a frakciókban, amelyek a baloldalon egy új Izrael-barát közgondolkodást alkottak, amelynek legerősebb kifejezői az úgynevezett németellenesek, antinémetek (Antideutsche) voltak. Az antideutsche ideológia képviselői ugyanabból a széles politikai és osztálykörnyezetből jöttek, mint az antiimperialisták. Többnyire középosztálybeli háttérrel vagy lehetőségekkel rendelkező diákok voltak, és osztoztak a német munkásosztály iránti mély pesszimizmusban és ellenszenvben, annak mind a nácizmus által való kooptálása, mind a "Wirtschaftswunder" gazdag évtizedeiben tapasztalt fogyasztói letargiája miatt. Míg a hasonló attitűdök arra késztették az antiimperialistákat, hogy külföldön keressenek forradalmi lehetőségeket, addig az antideutsche irányzat a fasizmus ellen otthon harcoló jobboldaliak titkos zászlóaljának szerepét vállalta. A németországi politikai lehetőségek pesszimista, sőt fatalista elméletét, az úgynevezett "fasizálódási tézist" elfogadva azantideutsche ideológia képviselői úgy vélték, hogy a német történelem sajátosságai miatt a kapitalista válság nem a baloldal számára teremt majd lehetőségeket, hanem a szélsőjobb és az új fasizmus felé való elmozdulás számára. Ahogyan Leandros Fischer érvelt átfogó cikkében az antideusche képviselőiről, a német baloldal problémáinak nagy része a munkásosztályhoz fűződő kapcsolatainak és a munkásosztályon belüli radikális osztálypolitikának a gyengeségével függ össze.

Míg az imperializmus-ellenes színtér 1989 után mélyen meggyengült, a németellenes áramlat gyorsan erősödött, válaszul az újraegyesítést követő megújuló német nacionalizmus veszélyére és a régi NDK-ban elkövetett neonáci támadások sorozatára. A németellenes kifejezést a konkret című kiadvány vette át, hogy kifejezze szolidaritását Izraellel az Öböl-háború idején, amikor iraki rakétákat lőttek rá, és a német kormányt - amely nem volt hajlandó támogatni az amerikai inváziót - egyszerűen csak úgy tekintették, mint aki nem teljesíti az Izraellel való szolidaritás kötelezettségét. Míg az antiimperialisták egyes frakcióinak eredeti kritikájának jó okai voltak, hamarosan az egész antiimperializmus általános vádaskodásává és az amerikai imperializmus védelmévé vált. Ennek megfelelően a Bahama kiadvány gratulált az amerikai koalíciónak az iraki győzelemhez, és nemrég úgy jellemezte Izrael 2023 októbere óta tartó akcióit, amelyek több tízezer civil életét oltották ki, mint a "Gáza denazifikációja”.

Az elmúlt évtizedekben az antideutsche ideológia alaposan átformálta a német baloldalt. Bár számarányukat tekintve marginálisak maradtak, és gyakran nevetség tárgyává tették őket nacionalizmusukért és hóbortosságukért, a baloldalon mindenhol kvázi-, proto- és kripto-antiszemitizmust látnak, ami alapvetően átformálta a baloldali diskurzust. Tekintettel arra, hogy Németországban minden baloldali, akit tévesen vagy helyesen antiszemitizmussal vádolnak, szélsőséges kockázatoknak van kitéve, a baloldal nagy része közelített az antideutsche álláspontokhoz, vagy számos kérdésben a taktikai hallgatás mellett döntött, hogy elkerülje a kártékony shitstorm-okat, a pénzelvonásokat és a törléseket.

Különösen így van ez azután, hogy sokan az antideutsche közegben szocializálódtak, és vezető pozíciókat szereztek a kulturális szektorban, az alapítványi világban, a zsidó tanulmányok területén, valamint a németországi zsidó élet és az antiszemitizmus elleni küzdelem nyilvános megbízottjaiként.⁹ Másképpen fogalmazva, az Izrael-párti konszenzus a német baloldalon nem olyan mélyen gyökerezik, mint amilyennek látszik. Kevésbé az antideutsche álláspontok tanulmányozott elfogadásán alapul, mint inkább azon az erkölcsi nyomáson, valamint anyagi és társadalmi szankciókon, amelyeket olyan emberekre lehet gyakorolni, akik egy olyan erkölcsi és polgári térben élnek, amelyet a nemzeti bűnösség és felelősség diskurzusai és érzései alakítanak.

Az alulról felfelé haladástól a felülről lefelé irányuló memóriakultúrákig

Németországban a tudatos nemzeti emlékezetkultúra, mint projekt, kevésbé volt egységes és sikeres, mint azt külföldön gyakran elképzelték. Politikai értelemben úgy írhatjuk le, mint egy olyan projektet, amely a múltbeli német nacionalizmusok bűneinek és kudarcainak kritikáján keresztül egy új nemzeti önértelmezés megfogalmazására irányul. Ennek során megpróbálja alakítani azt, hogy az emberek hogyan gondolkodnak és hogyan éreznek a múltról. Pszichoszociális szempontból tehát a német emlékezetkultúrát inkább emlékezetkomplexumként írhatnánk le, múltorientált hiedelmek, affektusok és identitások egy seb köré szerveződő halmazaként. Míg a háború utáni korszakban ez egy ellenhegemón ideológia volt, az újraegyesített Németországban új nemzeti ideológiává alakult át.

Németországban (akárcsak Ausztriában),¹⁰az alulról jövő aktivizmus különösen a baloldal és az antifa részéről, kulcsszerepet játszott abban, hogy a bűnösség és a jóvátétel kérdései a nemzeti napirenden maradtak, szemben a jobboldal évtizedeken át tartó, továbblépésre irányuló felhívásaival. Így a baloldali és polgári emlékmű-kezdeményezések végül sikerrel indítottak széles körű vitákat a civil társadalomban, valamint a kulturális és oktatási intézményekben. E siker feltétele azonban az volt, hogy a holokausztot nemzeti bűntényként mutatták be, amelyet az (etnikai) nemzet minden egyes tagja követett el, nem pedig a jobboldal és helyi és nemzetközi kollaboránsai által felbujtott, az államapparátus és a hódításból és a népirtó rabszolgamunka-rezsimből hasznot húzó kapitalisták által támogatott bűntényként. Egy ilyen jaspersi keretben a nácizmus bűnei nemzeti erkölcsi mesévé, a nemzeti megváltás és újjászületés történetévé alakíthatók át. Izrael állam támogatása a német megváltás történetének központi eleme lett, egy nemzet újjászületése az erkölcsi katasztrófa hamvaiból, amely összekapcsolódott egy másik nemzet újjászületésével a Shoah hamvaiból. Az ilyen eszmék erkölcsi vonzereje érthetően mélyen hat sok német liberálisra és konzervatívra. Eközben sok egykori és jelenlegi baloldali ezt a német állam és elit történelmi felelősségvállalásának kikényszerítéséért folytatott hosszú küzdelem szentesítésének tekinti. Ennek az ideológiának az érzelmi vonzása mögött azonban nyers anyagi érdekek is húzódnak. A baloldal győzelme helyett inkább a nacionalista ideológia megújulásának vagyunk tanúi, és annak, hogy a holokauszt megemlékezést egy olyan külpolitika legitimálására használják fel, amely már régen megelőzte ezt az emlékművet.

Ezen értelmezés mellett szól a holokauszt-megemlékezés politikai karakterének eltolódása. Így az 1980-as és 90-es évek polgári és demokratikus emlékezetmunkáját egy új „elnyomó konszenzus” és „a megbékélés színháza” fedte be, ahol az elfogadható beszéd határait a nyilvános megszégyenítés és rágalmazás, valamint a meghívások, állami finanszírozás visszavonásakényszeríti ki. A legkirívóbb a német Bundestag 2019-es BDS-határozata, amelyet Merkel konzervatív kormánya indított el. A határozat felszólította az állami szerveket, hogy vonják meg a támogatást azoktól a kulturális intézményektől, amelyek a BDS mozgalommal való rokonszenvvel gyanúsított személyeket fogadják. Bár ez az állásfoglalás jogilag nem kötelező erejű, mégis gyakran hivatkoznak rá, amikor egyéneket és intézményeket szankcionálnak.

A német emlékezetkultúrában bekövetkezett elnyomó elmozdulásnak sok köze van a német külpolitika 9/11 utáni dinamikájához, ahol a változó geopolitikai dinamika átalakította a "Nyugathoz való tartozás" feltételeit. A terrorizmus elleni háború során a centrum és a jobboldal új munkába kezdett, hogy feloldja államai és lakossága háború utáni antimilitarizmusát. Ennek az átalakulásnak a kulcsfontosságú mozgatórugója volt az Izrael Állam iránti történelmi felelősség újrakódolása abból a szempontból, hogy ez utóbbi immár a „Nyugat” iszlamista terrorizmus elleni harcának frontvonalában lévő demokratikus állam.Ebben az összefüggésben nem lepődhetünk meg azon, hogy a BDS-határozatot a szélsőjobboldali AfD és a jobboldali populista neoliberális FDP hasonló, az Izrael-ellenes tiltásra irányuló javaslatai váltották ki.

Az Izrael-szolidaritás mai jelentései

Az "Izrael-szolidaritás" a politikai spektrumban különböző dolgokat jelent: az önmosástól és a muszlimellenes propagandától (ld. a szélsőjobboldal és a jobboldal) a geopolitikai pozicionáláson és az önreklámozáson át (ld. a jobb-, a közép- és a balközép) az antiszemitizmus elleni küzdelem alapvető elemének lényeges eszköze (ld. a közép- és a baloldal). Ezenkívül a külső nyomásgyakorlás és a belső fegyelem eszközeként is funkcionál a Die Linke-n belül, amely nyitva akarja tartani a szociáldemokratákkal és a Zöldekkel való kormányra lépés lehetőségét. Ahogy Leandros Fischer kifejti, "a NATO és az EU közös valutarendszere iránti engedelmességhez hasonlóan Izrael támogatása is a legitim politikai játékba való bekapcsolódás előfeltételei közé tartozik". Ez a nyomás korántsem csak Németországra jellemző, hanem az atlantista politika jellemzője.

Németországra jellemző, hogy az antiszemitizmus elleni küzdelem történelmi felelősségére való hivatkozással milyen erővel lehet Izrael támogatását erősíteni. Mindez az Izrael támogatása és az antiszemitizmus közötti széles körben elterjedt, de téves egyenlőségjelre épül. Ezt az elképzelést tényszerűen cáfolja az Izraelt támogató sokak burjánzó antiszemitizmusa, az amerikai evangélikusoktól az európai szélsőjobboldalig. Ezt az Izrael és általában a zsidók közötti egyenlőségjelet is erősíti, egy olyan elképzelést, amelyet az izraeli jobboldal és a német nyelvű politikai osztály, a baloldal és az értelmiség oszt, de amelyet még az Izrael által támogatott IHRA antiszemitizmus-definíciója, valamint a Jeruzsálemi Nyilatkozat tudományosabb meghatározása is elutasít. Az ebbe az egyenletbe vetett hit nagymértékben torzítja az antiszemitizmus elemzését a mai Németországban, és az ellene folytatott küzdelmet olyan terepre tereli, amelyet sok diaszpóra-zsidó ellenez, különösen a baloldalon, mint például azok a zsidó értelmiségiek és művészek akik 2023 októberében nyílt levelet írtak a német nyilvánosságnak, amelyben elítélték a szólás- és gyülekezési szabadság korlátozását, amely a palesztinai szolidaritás kifejezése és a békefelhívások ellen irányul. Ennek a konszenzusnak a gyarlósága az, ami - Gramsci-val szólva - megmagyarázza, hogy miért támaszkodik a kényszerítő intézkedésekre (eltörlések, tiltások, kiközösítés stb.), amelyeket a biztonság és a gonosz elleni küzdelem szükségességének nyelvén legitimálnak.

Mégis, a BDS-tilalmak és az az elképzelés, hogy Izrael "újabb holokausztot szenvedhet el", ha nem védi meg magát (ami veszélyes visszaélés a holokauszttal OmerBartov izraeli holokausztkutató és kollégái szerint) korántsem csak Németországban fordul elő. Inkább részei annak a szélesebb körű tendenciának, amely az Izraelt fenyegető biztonsági veszélyeket antiszemitizmus és vallási fanatizmus kérdéseiként értelmezi, nem pedig az évtizedes megszállással szembeni ellenállásként (amelyet a német külügyminisztérium és az ENSZ fél évszázados határozatai is elismertek), amelyet egy iszlamista párt csupán esetlegesen hegemonizál egy palesztin területen, az izraeli jobboldal segítségével. A palesztin harcnak az antiszemitizmussal, a terrorizmussal és a vallási fanatizmussal való egyenlővé tétele lehetővé tette minden palesztin hang elhallgatását és marginalizálását, beleértve a világiakat és a baloldaliakat is, és figyelmen kívül hagyja azt a tényt, hogy a Hamasz nem a zsidók elleni általános gyűlölet miatt népszerű, hanem azért, mert ellenáll Izraelnek. Olyan eszközökkel és eszmékkel teszik ezt, amelyeket az ember határozottan elutasíthat, és jó okkal, de olyan okokból, amelyeknek világosnak kell lenniük mindenki számára; a palesztinok sorsára jutó népek vagy ellenállnak, vagy elpusztulnak. Az a tény, hogy ez sok nyugati számára nem egyértelmű, annak sok köze van ahhoz, ahogy a média és az úgynevezett terrorizmus elleni háború elmélyítette a muszlimok életének semmibe vételét Európában és Észak-Amerikában, és előmozdította azt a rasszista gyanút, hogy minden muszlim titokban terrorista szimpatizáns.

A dróncsapás dróncsapásról dróncsapásra azt az elképzelést is elültette, hogy a tömeges civil áldozatok elkerülhetetlenek a gerilla- és terroristacsoportok elleni harcban, és nem a toborzásuk és elszántságuk egyik legerősebb tényezője.

Háború proxy és kivetítés útján

Miközben a baloldal egy részét beszippantotta a terrorizmus elleni háború faji alapú biztonsági logikája, a biztonsági intézményrendszer a féktelen erőszak antifasiszta igazolását államérdekké emelte. Ma a német állam az erkölcsi igazságosságot a tiszta áldozat ügye iránti elkötelezettségen keresztül keresi. Ennek az áldozatnak a tettei mind világtörténelmi elnyomása, mind Németország világtörténelmi bűne miatt feddhetetlenek. Ez lehetővé teszi a németek számára, hogy álságosan azt állítsák, hogy nem tudnak erkölcsi ítéletet hozni, mert kik ők, hogy a tegnapi áldozatukat úgy ítéljék meg, mint a mai elkövetőket? Mintha az ember nem mindig választana aközött, hogy bizonyos szereplőket támogat, akik azt állítják, hogy egy csoportot képviselnek: a jobboldalt vagy a baloldalt, a kormányt vagy az ellenzéket, a héjákat vagy a békemozgalmat. Az ügy igazságosságát az emeli, hogy a történelmi áldozat ellenségeit tényleges vagy leendő náciknak nevezik, és eközben a német és az európai történelem durva misztifikációiba bocsátkoznak: az október 7-i mészárlást pogromként írják le, amelyet általában úgy definiálnak, mint egy többségi csoport által egy faji vagy vallási kisebbség ellen elkövetett, az állam által megtűrt vagy bátorított, civil vezetésű támadást, a Hamászt pedig úgy jellemzik, mint ami egy újabb holokauszttal fenyeget (mintha egy konfliktusban a gyengébbik fél is elkövethetne iparszerű tömeggyilkosságot).

A Hamász támadásának szörnyűségét az európai történelem analógiái nélkül nehéz megnevezni, ami a bűntudat, a nárcizmus, a történelem propagandisztikus felhasználása és a német bűnök relativizálásának vagy megosztásának öntudatlan vágyáról tanúskodik. Míg Benjamin Netanjahu 2015-ös kijelentése, miszerint a jeruzsálemi nagymufti inspirálta Hitler "végső megoldását", jogos felháborodást váltott ki Németországban, a Hamász nácikhoz való hasonlítása, a "Szabad Palesztina" szlogen "Heil Hitler"-hez, a keffiyeh (palesztin fejkendő) náci egyenruhához való hasonlítása azóta széles körben elterjedt a német sajtóban. Vitatható, hogy az ilyen összehasonlítások váltak a náci bűnök relativizálásának és lekicsinyítésének kulcsfontosságú vektorává. A bűnösségnek ez a minimalizálása és kivetítése a faji kisebbségek elleni elnyomó erőszakkal párosul Németországban és a tömeggyilkosságok támogatásával külföldön.

Különösen a náci szándékok és hatalom palesztinokra való kivetítése szolgál a palesztin civilek elleni erőszak legitimálására, arra a közkeletű elképzelésre támaszkodva, hogy a II. világháborúban a hatalmas német civil áldozatok szükségesek és kívánatosak voltak. Ez a konszenzus Hollywoodtól a Kremlig terjed, a Vörös Hadsereg túlkapásait igazoló antiimperialistáktól a második világháborúban a német civil áldozatokat éljenző németellenesekig, olyan szlogenekkel, mint "Drezdáért nincs könny" és "Bomber-Harris - csináld újra!". De bármennyire is szükség van erőszakra a nácizmus elleni küzdelemhez, és bármennyire is érthetőek ezek a jelszavak a jobboldali beszédtémákra és a németországi áldozati kultúrára adott reakcióként, mérgező következményeik vannak.

Először is, semmissé teszik a második világháború egyik legfontosabb tanulságát, nevezetesen azt a felismerést, hogy a civilek tömeges meggyilkolását - legyen az Londonban, Drezdában, Varsóban vagy Hirosimában - a nemzetközi jognak tiltania kell, mivel katonailag irreleváns és erkölcsileg visszataszító.

Másodszor, segítenek igazolni a civilek tömeges meggyilkolását. Ha egy konfliktusban az egyik felet "náci-szerűnek" tekintik, akkor a polgári lakossága - mint korábban a német polgári lakosság - a totális hadviselés legitim célpontjaivá válik. Ez a kollektív bűnösség gondolatának sötét oldala, és ez a logika ugyanolyan problematikus, amikor a palesztin civilek halálára is kiterjesztik, mint amikor a zsidók és nem zsidók október 7-i lemészárlását legitimálják vagy tagadják.

Amikor Gáza bombázását - mint ahogyan azt egyes körökben teszik - különös örömmel és ünnepléssel fogadják, és milliárdszámra szállítják a fegyvereket, az önkritikus németek rosszabbul tennék, ha felteszik maguknak a kérdést, hogy vajon a helyettesítő erkölcsösségük nem függ-e össze egyfajta helyettesítő erőszakkal, amelynek révén a látszólag békés nemzet tagjai agresszív ösztöneiknek kapnak kiutat, miközben önelégülten erkölcsösnek érzik magukat. Vagy, kérdezhetik, hogy így büntetik-e helyettesítőleg az elődeiket, akik annyi bűntudatot adtak tovább?

Bármi is legyen a helyzet, az emberi élet semmibe vétele, amelyet a bűnösség kultúrájának ki kellett volna irtania, Németországban széles körben elterjedt. A polgári halálesetekkel szembeni szelektív ridegség nem az emlékezet kudarcából fakad, ahogyan azt a jobboldalon látjuk, hanem magának az emlékezetkomplexumnak a sajátos formájából.

Csend vagy bátorság

Az izraeli-palesztin konfliktus borzalmai egyre több baloldali embert késztetnek arra, hogy elhatárolódjon az antideutsche érvektől és a német államtól. Sokan azonban nem rendelkeznek az alternatív álláspontok megfogalmazásához szükséges eszközökkel vagy bátorsággal. Ehelyett csatlakoznak a németek többségéhez, akik a hallgatás és a konfliktus általános tragédiájával kapcsolatos félénk kézfogás mellett döntenek, figyelmen kívül hagyva, hogy míg az október 7-i tömeggyilkosságnak vége és kívül esik a befolyásukon, addig egy másik, aránytalanul nagyobb tömeggyilkosság a kormányuk erkölcsi és katonai támogatásával folyik. Amitől félnek, az a nagy erkölcsi nyomás, amely nem annyira a kiadványok szélsőséges németellenes szcénájától, hanem az állami és civil holokausztoktatási intézményektől és a nyilvános "A németországi zsidó életért és az antiszemitizmus elleni küzdelemért felelős biztosoktól", a médiától és a politikai berendezkedéstől, valamint a német biztonsági berendezkedéstől származik. Érthető módon félnek az izraeli kormányhoz igazodó zsidó szervezetek kritikájától is, mint például a Zentralrat der Juden in Deutschland, amely az állam által felhatalmazást kapott arra, hogy az összes németországi zsidót képviselje, de amely legfeljebb a felekezeti közösségeknek (Gemeinden) tartozik felelősséggel, amelyek a németországi zsidóságnak csak mintegy felét teszik ki. Ebben a politikai konstellációban az antiszemitizmus vádja arra szolgál, hogy mindenkit inkrimináljanak, aki meg meri kérdőjelezni Izrael október 7-re adott válaszának arányosságát, a Gázai övezet évtizedek óta tartó blokádját vagy a 75 éve tartó kitelepítést.

Mégis vannak jelei az árapály változásának. Az Analyse und Kritik című nagy radikális baloldali folyóirat, a Migrantifa antifasiszta hálózat és a Jüdische Stimme lehetőséget kínál az embereknek arra, hogy gondolkodjanak és kérdéseket fogalmazzanak meg az új német sovinizmussal kapcsolatban.

A növekvő németországi zsidó lakosság összetétele balra tolódik, és a baloldali izraeli emigránsok berlini hatása egyre nagyobb és jelentős.

Az esszé második része a következő kérdésre keresi a választ: Teszi-e az emlékezetkultúra azt, amire hivatott? Elnyomja-e a németországi neofasizmust és antiszemitizmust? A német felelősség nemzeti és végső soron nacionalista keretezésének kritikáját is kifejti, és pozitív alapot nyújt egy másik emlékezetkultúra számára: az antifasiszta életeken alapuló emlékezetkultúra számára, amelyeket a hegemón emlékezetkultúra láthatatlanná tett, és amelyeket ma is elhallgatnak.

Jegyzetek

Anson Rabinbach, "The Germanaspariah - Karl Jaspers and thequestion of Germanguilty" - RadicalPhilosophy, 075, Jan/Feb 1996, https://www.radicalphilosophy.com/article/the-german-as-pariah.
Orna Guralnik, "The Dead Baby", PsychoanalyticDialogues24, no. 2 (2014. március 4.): Alexander Mitscherlich és MargareteMitscherlich, The InabilitytoMourn: Principles of CollectiveBehavior. (Grove Press, 1975).
Kestenberg, J. S. (1982). The persecutor'schildren, In M.S. Bergman & M.E. Jucovy (Eds) Generations of the Holocaust, NY: Columbia Univ. Press.
Jeffrey K. Olick, A megbánás politikája: OnCollectiveMemory and HistoricalResponsibility(Routledge, 2013).
Jürgen Habermas, "Egyfajta kárrendezés (Apologetikus tendenciák)", Új német kritika, no. 44 (1988): 25-39.
ibid.
Jürgen Habermas, "Történelmi tudat és poszttradicionális identitás: Megjegyzések a Szövetségi Köztársaság nyugati orientációjáról", ActaSociologica31, 1. sz. 1. (1988): 3-13.
A Sonderweg-tézis történeti kritikáját lásd David Blackbourn és GeoffEley, The Peculiarities of German History: Bourgeois Society and Politics in Nineteenth-CenturyGermany(Oxford, New York: Oxford University Press, 1984). A száműzetésben élő német-zsidó értelmiségieknek a holokausztra mint a nyugati modernitás részének hangsúlyozására vonatkozó kritikai-elméleti méltatásához lásd AnsonRabinbach, "'The Abyss That Opened upbefore Us': Thinkingabout Auschwitz and Modernity (2003)" in StagingtheThird Reich (Routledge, 2020). Ez nem azt jelenti, hogy a gyarmatosítottaknak az alteritás szempontjából történő gyarmati másságolása és a zsidóknak a nácik által a zsidókról mint alantasokról való másságolása azonos volt. Lásd Matthew P. Fitzpatrick: The Pre-History of the Holocaust? The Sonderwegand Historikerstreit Debates and the Abject Colonial Past," Central European History 41, no. 3 (2008. szeptember): 477-503.
A németellenesek ("egy fehér német férfi, értékelméleti marxizmusról vitatkozó geekklub, aki mindenkinél jobban tudja azonosítani az antiszemita trópusokat"), az antiszemitizmus ellenes biztosok és még sok minden más furcsa világának briliáns elemzéséért és szarkasztikus jellemzéséért hallgassa meg a theinterjút készült Emily Dische-Beckerrel a Zsidó-Német Diaszpóra Szövetségtől a The Digben.
Ausztriában az emlékezés Németországhoz képest erősen megkésett. A háború után a szövetségesek megegyeztek abban, hogy Ausztriát "a nácizmus első áldozatának" nevezik, elfedve ezzel mind Hitler lelkes fogadtatását Ausztriában, mind pedig azt a tényt, hogy az ország az Anschluss idején már fasiszta diktatúra volt - nevezetesen a Dolfuß vezette ausztrofasizmus. Az osztrák ártatlanság háború utáni képe, amelyet nemzetközileg A muzsika hangja című kasszasikerrel fényesítettek, azt célozta, hogy Ausztria a vasfüggöny ütközőjeként a nyugathoz közel maradjon. Ausztria különleges geopolitikai státusza (még nem csatlakozott a NATO-hoz, és csak 1995-ben lett az EU tagja), valamint áldozati státusza lehetővé tette, hogy diplomáciai központtá váljon, számos ENSZ-intézménynek adjon otthont, és súlyosan hátráltatta az osztrák számvetést a nemzetiszocializmus felvállalásával. Ezt az 1985-ös Waldheim-ügy kényszerítette napirendre, amikor oknyomozó újságírók feltárták Kurt Waldheim osztrák elnökjelölt és volt ENSZ-főtitkár náci múltját. A leleplezés ellenére Waldheimet 1986-ban megválasztották, ami a baloldali törekvések komoly bővülésének kezdetét jelentette, hogy Ausztria náci cinkosságának kritikáját a nemzeti napirendre kényszerítsék.

A szerző, Bue Rübner Hansen szellemtörténész és szociológus, aki korábban a Jénai Egyetemen, jelenleg pedig a Koppenhágai Egyetemen dolgozik. Az osztály- és érdekképződés elméleteire szakosodott, kritikusan írt a dániai, spanyolországi és katalán nacionalizmusokról olyan folyóiratoknak, mint a Viewpoint, a Jacobin, a Roar, a Popula, a Friktion és az Open Democracy. Munkásságának fő iránya, amelyet a Common Ecologies mozgalmi iskolán keresztül is folytat, a társadalmi-ökológiai szolidaritás és érdekképviselet feltételeivel foglalkozik az ökoszisztéma válságában.

Legutóbbi hozzászólások

Forrás: https://lefteast.org/the-new-german-chauvinism-part-i/ 2024. március 19

Angolból fordította: Naetar-Bakcsi Ildikó

(A szövegben a Balmix szerk. emelt ki vastag dőltbetűsre mondatokat bizonyos magyarországi baloldali körök kisértetiesen hasonló nézeteinek aláhúzása végett)

Az új német sovinizmus - I. rész