Kohei Saito 2020-ban megjelent Capital in the Anthropocene (Tőke az antropocénben: az antropocén egy javasolt új földtörténeti kor, melynek kezdetét az emberi tevékenység a Föld ökoszisztémáira gyakorolt jelentős és globális hatása határozná meg) című könyve Japánban meglepetés bestseller lett, ami azt mutatja, hogy szélesebb körben szomjaznak a környezeti katasztrófa antikapitalista elemzéseire, és a nép nyitottságot mutat a degrowth-orientált megoldások iránt. A múlt hónapban angolul megjelent Marx in the Anthropocene (Marx az antropocénben) című könyvében a szerző érvelését még mélyebben Marx saját írásaiban alapozza meg.

Mindkét könyvben, a korábbi Karl Marx's Ecosocialism című könyvére építve, Saito meggyőző érveket sorakoztat fel amellett, hogy a növekedés imperatívusza a kapitalizmus velejárója, és nem - ahogyan azt a liberális degrowtherek szeretnék - egyfajta lehetőség. Progresszív negációja a kommunizmus lenne, egy olyan társadalmi forma, amely demokratikusan megtervezett erőforrás-elosztásával, közös tulajdonával és szolidaritási etikájával egyedülállóan alkalmasnak tűnik arra, hogy kezelje a gazdag világ anyag- és energiafelhasználásának visszaszorítását, amit az emberi túlélés most sürgősen megkövetel. Eközben kritikát fogalmaz meg Karl Marx "produktivista" értelmezéseivel, a termelőerők fetisizmusával, a "techno-utópiával" és azzal az elképzeléssel szemben, hogy a technológia "semleges" a társadalmi formációk között, valamint Bruno Latour "lapos monizmusával" és ökomodernizmusával szemben. Végül pedig arra kéri a marxistákat, hogy tegyék félre a termelékenység mániájának egy évszázadát, és ismerjék fel, hogy az ökológiai kataklizma korában minden tisztán látó kommunista stratégiának - legalábbis a gazdag világban - magában kell foglalnia a degrowth-ot. Ez volt egyébként az a következtetés, amelyre Marx a tőke utáni utolsó éveiben jutott. Saito felfedezett egy Marxot a környezeti vészkorszak számára.

Saito a degrowth mellett érvel, bár érvei közül ez a legsürgetőbb, sajnos a legkevésbé eredeti, így nem kell sokáig feltartania bennünket. Bemutatja a több szálon futó környezeti válság rendkívüli súlyosságát, összefoglalja az álmegoldások szokásos listáját (zöld növekedés, hatékonyság és technológia, klíma-keynesianizmus, körforgásos gazdaság stb.), majd éles késsel boncolgatja és elintézi mindegyiket. A felhalmozás és a növekedés helyett a termelés elsődleges céljának az emberek - minden ember - alapvető szükségleteinek kielégítését kellene tekinteni. Tekintettel arra, hogy minden emberi szükséglet anyja a lakható bolygó, újra kell értékelnünk, hogy mit jelent az elégedettség egy korlátozott anyag- és energiakereten belül. A dolog lényegében a magánellátásra, de a nyilvános luxusra és a bőséges szabadidőre vonatkozik.

Saito következő lépése túlmutat az ortodox degrowth-számításon. Számára a növekedés nem önmagában létezik. Az oksági kapcsolat a kapitalista társadalom értékformájától a GDP-ig tart, nem pedig fordítva. A növekedési imperatívusz és a növekedési paradigma gyökere a tőkefelhalmozás. Ezt üdítően közvetlen megközelítésnek találom, ellentétben néhány degrowth-manifesztummal, amelyek elferdítik a kapitalizmus kérdését. Lehetséges, hogy egyesek ezt a "kapitalista realizmus" miatt teszik (a ketrecben futó egér nem tudja vagy nem meri elképzelni a ketrecén túli füves területeket és hegyeket), de gyakrabban abból következik, hogy a szovjet gazdaságokat nem kapitalistának tekintik. Ez arra kényszeríti őket, hogy a növekedési kényszer gyökereit valami másban keressék, mint a termelési módban, legyen az a nagy növekedés korszakának homályos leírása ("iparosodás", "modernitás"), egy kulturális tulajdonság vagy egy pszichológiai késztetés. Saito - véleményem szerint helyesen - Kínát, a Szovjetuniót és más úgynevezett kommunista gazdaságokat államkapitalistának tekinti, és ennek megfelelően az "ipari modernitás" magját a tőkefelhalmozás kényszeres, rendszerszintű késztetésében látja.

Saito könyvei a következő lépést jelentik a "marxi ökológia" megértésének átalakításában. Az ő Marxja számára az emberi társadalom a természetből ered: egyszerre van belőle és ellene, amennyiben az emberek tudatában vannak a természethez való viszonyuknak, és tudatosan alakítják azt, egy történelmileg kialakuló viszonyban. Az ezt megragadó kifejezés az anyagcsere, amely az emberiségnek a természettel a társadalmi munkán keresztül való kölcsönhatására utal - egy olyan kapcsolatra, amely annál inkább meghasad, minél inkább a tőke alá van rendelve.

Marx anyagcsere-fogalmát az elmúlt száz évben számos marxista gondolkodó vizsgálta és fejlesztette tovább: Lukács György az 1920-as években, Alfred Schmidt az 1970-es években, Mészáros István az 1980-as években, Paul Burkett és John Bellamy Foster pedig a század végén. Saito 2017-es Karl Marx's Ecosocialism című könyvében is szerepelt, és a Marx in the Anthropocene című könyvében továbbfejleszti a fogalmat, figyelmet fordítva annak három dimenziójára: a természeti folyamatok megszakadásaira, a térbeli szakadásokra, valamint a természet és a tőke időbelisége közötti szakadásra. Ennek megfelelően az "anyagcsere-eltolódás" három formájáról ír, amelyekkel a kapitalisták "megoldják" vagy áthelyezik a rendszerük által okozott ökológiai válságokat: technológiai eltolódások (pl. a talaj termékenységének fenntartására szolgáló vegyi trágyák kifejlesztése), térbeli eltolódások (pl. az ökológiai terhek áthelyezése a globális délre) és időbeli eltolódások (pl. a széndioxid-kibocsátás teljes következményeinek áthelyezése ebben az évszázadban az utódainkra a következőben).

A kizsákmányoló gyakorlatok instrumentális ideológiákkal járnak együtt.

Saito bemutatja, hogy Marx életének vége felé gondolkodása mindhárom dimenzió tekintetében radikálisan megváltozott. Marx 1870-es és 1880-as évekbeli jegyzetfüzeteitböngészve Saito észrevette, hogy a német kommunista, akiről azt gondolnánk, hogy mesterműve, a Das Kapital második és harmadik kötetének befejezésével van elfoglalva, valójában biológiát, kémiát és geológiát olvasott. Ez nem egy laza időtöltés volt, egy öregember keresztrejtvényfejtése. Nem feledkezett meg a befejezetlen kötetekről. Inkább elmélyítette megértését abban, amit a kapitalizmus alapvető ellentmondásának kezdett látni: a természet feldúlására és kirablására való hajlamát, annak az ágnak a lefűrészelését, amelyen ül. Felismerte, hogy a termelőerők, ahogy Saito fogalmaz, "nem készítik elő automatikusan az új posztkapitalista társadalom anyagi alapjait, hanem inkább súlyosbítják a természet kirablását". És a kizsákmányoló gyakorlatokkal együtt jönnek az instrumentális ideológiák: a természeti környezet eldologiasítása, amely inkább néma, felhasználásra szánt erőforrásként tételezi azt, mintsem a létfontosságú élet birodalmaként, amelyben együtt élünk. Az emberiségnek a természettől való elidegenedését, amelyet Marx már korai műveiben is absztrakt módon tárgyalt, most a természettudományok új eredményeinek segítségével újra leírta, mint az anyagcsere-szakadást.

Marx ökológiai kritikájának fejlődése - tárja fel Saito a Marx az antropocénben című könyvének egy okos és nélkülözhetetlen szakaszában - szorosan összefüggött a kapitalista modernitás progresszív jellegének újraértékelésével, beleértve a technológiával és a gazdasági növekedéssel kapcsolatos korábbi optimizmusát, valamint a kapitalizmusnak a gyarmatosított népek emancipációjára vonatkozó lehetőségét. Amikor Marx "elvetette a produktivizmust, mint az emberi történelemről alkotott nézete alapvető összetevőjét" - érvel Saito -, ugyanannak az éremnek a másik oldalát is újra kellett gondolnia: az eurocentrizmust. Ha az ipari kapitalizmus lerombolja a természeti világot, elpusztítja a közösségeket, kifosztja és brutálisan leigázza a globális Délt, akkor megkérdőjeleződött, hogy a high-tech Nyugat bármilyen módon képviselheti a történelem előőrsét. Ennek fényében Marx elkezdte újragondolni a kommunista átmenet folyamatát, nevezetesen a Vera Zasulich-hoz írt 1881-es levelében. Ez csak egy levél, de jelentős, amelyet Marx újra és újra átfogalmazott. Ebben a modern társadalom visszatérését szorgalmazza az oroszországi kommunákban fellelhető "archaikus" típusú tulajdonhoz, és tiltakozik az indiai őslakosok közösségi földtulajdonának a brit gyarmatosítók általi elnyomása ellen. A levelet úgy kell olvasni - vonja le a következtetést Saito -, mint Marx "nem-produktivista és nem-eurocentrikus jövőtársadalom-képének" kikristályosodását, egy olyan nézetet, amelyet leginkább "degrowth-kommunizmusként" lehet jellemezni.

Az, hogy Saito Marxot degrowth-kommunistaként olvassa, szemet szúr, de nem szabad, hogy derült égből villámcsapásként érjen. Több évtizedes kiterjedt kutatásokra épül, amelyek folyamatosan aláássák azt a felfogást, hogy Marx egyszerűen a gazdasági növekedés és az anyagi haladás hirdetője volt. Saito könyve előtt néhányan már ismerték az "ökológiai Marxot": a növekedési paradigma és atermészet kapitalista „haladásba” tiprásának kritikusát, a környezet gondos gondozásának szószólóját – beleértve a környezeti korlátok iránti aggodalmat és a nem csak a munkásosztály, hanem "a halak a vízben, a madarak a levegőben, a növények a földön" emancipációja iránti elkötelezettséget. Tekintettel azonban arra, hogy a marxisták jóval több mint egy évszázada a kapitalista államok felügyeletére irányuló projektek (szociáldemokrácia, sztálinizmus) felé vonzódtak, az ezekkel óhatatlanul együtt járó növekedési fíliával és biofóbiával, Marxot általában egy produktivista szemüvegen keresztül olvasták, "degrowth-kommunista" oldalát kihagyva. Ez még művének angol nyelvű fordításait is befolyásolta.

Tekintettel ezeknek az olvasatoknak a súlyára - amelyek ólmos jelenlétét, ne feledjük, a kapitalista államok masszív hatalmából merítette -, Saito hajthatatlanul, sőt provokatívan fogalmazza meg az ügyet. Válaszul néhányan Marxból vett produktivista idézetekkel igyekeztek megcáfolni tézisét. Ezek azonban kivétel nélkül az ő korábbi munkáiból származnak, ami azt jelenti, hogy nem értjük Saito lényegét. Nem az az érvelése, hogy Marx minden produktivizmust és techno-utópiát elkerült, hanem az, hogy fejlődött. Minél többet tudott meg az ökológiáról és a tőke ökocidális erejéről, annál inkább a "zöld" és antikolonialista álláspontok felé fordult - kezdetben az "ökoszocializmus" (Saito első könyvének témája), majd utolsó éveiben a "degrowth kommunizmus" (a Marx az antropocénben témája) felé. Azok, akik ma osztják Marx filozófiáját, mivel többet láttak a tőke földpusztító erejéből, mint ő, logikusan ugyanezt a pályát követnék.

Saito marxizmusról és degrowth-ról szóló hármas könyve óriási hatással volt rám, és nagyrészt meg is győzött, de két ponton szeretnék egy kicsit szondázni.

Először is, Saito felveti a kérdést, hogy ha Marx degrowth-kommunizmust javasolt, akkor a marxisták történelmileg inkább a "produktivista szocializmust" támogatták. Válasza teljesen szöveg- és Engels-központú. Friedrich Engels "nagymértékben meghatározta"  "a marxizmus 20. századi irányvonalát". Ez megdöbbentő állítás, és olyan állítás, amely kényelmetlenül illeszkedik a tényekhez - ezért is olyan pökhendi a Marx az antropocénben című könyv Engelsről szóló fejezetének hangulata. Saito saját bevallása szerint Engels olyan szövegek társszerzője (vagy legalábbis aláírója) volt, amelyeket "degrowth-kommunistának" minősít, nevezetesen a Kommunista kiáltvány orosz kiadásához írt 1882-es előszót. Sőt, Saito magát a korábbi (az A Tőke előtti) Marxot is kritizálja "produktivista szocializmusa" miatt. Mindezek után az olvasó értetlenül áll az előtt, hogy a marxista produktivizmusért való bűnösséget miért kizárólag Engelsre tolják. Nem lenne több értelme egy materialista válasznak erre a kérdésre? Kezdődhetne azzal, hogy a marxista elmélet az 1870-es évektől kezdve olyan projektekbe olvad be, amelyek vagy a kapitalizmuson belüli osztályok közötti kiegyezésen (mint például a szakszervezetek), vagy a kapitalista államok irányításán (a szociáldemokrácia és a különböző hivatalos "kommunizmusok" által) alapulnak.

Másodszor, térjünk rá Saito politikai stratégiával és a kapitalista állammal való foglalkozására. Saito könyvei félelmetesen élesek és alaposak a kapitalizmus gazdasági, ökológiai és birodalmi aspektusainak felvázolásában. Meggyőzően mozgósítja Ulrich Brand és Markus Wissen "birodalmi életmód" fogalmát, hogy bemutassa a világ megosztottságát a globális délről származó erőforrás-transzfereken alapuló, fenntarthatatlan fogyasztási szintekkel rendelkező domináns észak és a globális dél környezeti tönkretétele között. Amikor azonban a politikára, és különösen a kapitalista államra térünk, a fogás megbicsaklik. Saito azt sem kutatja, hogyan lehetne napjainkban frissíteni és újragondolni Marx elképzelését – a harcban álló munkásokról, más elnyomott osztályokból és népességekből származó szövetségesekkel való együttes cselekvésről. Hogyan egyeztethető össze a degrowth-kommunizmus célja a proletárforradalom stratégiájával? Milyen akadályokkal kell szembenéznie, és hogyan lehet ezeket leküzdeni?

Nem lehet-e a szövetkezeteket is kooptálni?

Geoff Mann és Joel Wainwright Climate Leviathan című művében (2018) szereplő ideális tipikus forgatókönyvek negyedét adaptálva Saito a "klímafasizmus" alternatív jövőképeit vázolja fel (olyan rezsimek, amelyek keveset tesznek az éghajlatváltozás mérsékléséért, ehelyett a gazdagokat védik, és büntetik a menekülteket és a szociálisan és környezeti szempontból sebezhető embereket), "éghajlati barbarizmus" (a fasizmushoz hasonlóan, de tömeges lázadásokkal, amelyek a társadalmi intézményeket pótlásuk nélkül megtörik, és rendszerszintű káoszt eredményeznek), "éghajlati maoizmus" (diktatúrák, amelyek despotikusan, de viszonylag egyenlőségi alapon kényszerítik ki az éghajlatváltozás enyhítését célzó intézkedéseket), és "éghajlati X" (olyan társadalmi rend, amely demokratikusan, a társadalmi mozgalmak és a kölcsönös segítségnyújtás jelentős hozzájárulásával kezeli az éghajlati válságot). Az X irányába terelgető mozgalmak tekintetében a Z generációra és a közelmúltbeli éghajlati tiltakozásokra tekint, és reményt lát Erica Chenoweth-nek az Extinction Rebellion által híressé tett felvetésében, miszerint ha egy társadalmi mozgalom a lakosság 3,5%-át képes mozgósítani, akkor a siker kilátásai kiválóak (bár Saito elismeri, hogy a 3,5%-os cél még messze van). A jelenben kiemeli a demokrácia parlamenten túli, a munkásszövetkezeteken keresztül a termelésbe való kiterjesztésére irányuló erőfeszítéseket; a közelmúltban Franciaországban végrehajtott "állampolgári gyűlés" kísérletet; valamint az állampolgári önkormányzatiság forradalmi potenciálját, amelyet a Barcelona en Comú példáz: az állam által előírt neoliberális politika ellen lázadó helyi önkormányzatok, amelyek támogatják a munkásszövetkezeteket és a "szolidáris gazdaságot" (amely a barcelonai munkaerő 8%-át teszi ki). Inspirációt talál a koppenhágai nyilvános gyümölcsfa-kezdeményezésben is, valamint Alberto Garzón-ban, a kommunista, jelenleg spanyol fogyasztóvédelmi miniszterben, aki felhívta a figyelmet a növekedés korlátaira, és felszólította a lakosságot a húsfogyasztás csökkentésére. (Az egy főre jutó húsfogyasztás alapján Spanyolország a világ első öt helyezettje között van.) Ezek a mozgalmak együttesen előrevetítik azt, ami "egy új Front Populaire (Népi Front) a bolygó védelmében" lehetne és kellene, hogy legyen.

Az Engelsről vagy Lukácsról szóló fejezeteivel szembetűnő ellentétben itt a kritikus szike tompa. A 8%-os számot névértéken fogadják el, anélkül, hogy értékelnék, hogy a szövetkezetek közül melyek hasonlítanak a rendes kapitalista vállalkozásokra. (Ezt azon a napon írom, amikor Nagy-Britannia legnagyobb szövetkezete, a John Lewis újabb lépést tesz a demutualizáció irányába). Garzón szerepe hasonlóképpen: meg lehet (és kell is!) tapsolni kiállását és retorikáját, de valójában keveset tudott tenni a spanyol húsfogyasztás megváltoztatásáért, nemhogy más ágazatokban elősegítette volna a degrowth-t. A Barcelona en Comú a maga részéről valóban előmozdította a szociális gazdaságot, a nagy szövetkezetektől a kisebb szolgáltatói vállalkozásokig, de szándékai (mondjuk a rövid távú légi közlekedés megszüntetése vagy a helyi termelés fokozása) messze meghaladják az eredményeit. Ez összefügg azzal a ténnyel, hogy a legtöbb kérdésben - az AirBnB a kiemelkedő kivétel - kerüli a konfliktust a nagytőkével vagy a központi állammal, és ezzel összefüggésben egyre inkább elveszíti a radikális társadalmi mozgalmak (mint például a Plataforma de Afectados por la Hipoteca) támogatását, amelyek az eredeti választási törekvéseit táplálták. Hasonló szkepticizmus indokolt a részvételi demokrácia francia kísérletével kapcsolatban is.

A szakszervezetek tárgyalásakor Saito kritikus éle visszatér. Bár progresszív forgatókönyvében (X) jelentős szerepet szán nekik a munkaidő-csökkentésért és a demokratizált munkahelyekért folytatott harc élén, a szakszervezeteket a tőke által kooptált, kompromittált erőnek tekinti. Ez azonban csak felveti a kérdést: nem kellene-e ugyanezt a kritikai megközelítést alkalmaznunk a "szociális gazdaságra" és a Globális Kommunista Mozgalomra is? Nem lehet, hogy a szövetkezeteket is kooptálják?

Ezeken a területeken Saito megkerüli a kapitalista állam problémáját, és tartózkodik attól, hogy egyébként éles marxológiai elemzését nyújtsa. Felhívhatta volna például a figyelmet arra, hogy A franciaországi polgárháború hogyan konkretizálta Marx elkötelezettségét a forradalmi demokrácia és a munkáshatalom mellett - az ökológia és az eurocentrizmus mellett ebben a kérdésben is Marx az idő előrehaladtával egyre radikálisabbá vált -, és megvizsgálhatta volna, hogy az abban a röpiratban kifejtett, a kapitalista állam lebontására irányuló stratégiát hogyan lehetne aktualizálni a XXI. századra. Hogyan befolyásolhatnák például a környezeti összeomlás és a mezőgazdasági zavarok felgyorsuló tendenciái azt a kilátást, hogy a munkásosztály támogatását megnyerjék a kommunista degrowth programjának? Saito reflexiói ezeken a területeken szűkszavúak: az éghajlati válság kezeléséhez állami hatalomra van szükség; az államra való túlzott támaszkodás azonban felveti a "klímamaoizmus" kilátását; a megoldás ezért az államra és az államon belül a népi befolyás erősítése (mint a kommunista mozgalmak esetében) és a termelés demokratizálása (mint a szövetkezeti mozgalom esetében) kell, hogy legyen. Az utópisztikus mutualizmusnak van egy összetéveszthetetlen íze: a szocializmus szigeteinek a kapitalista társadalmon belüli létrehozásának terve szövetkezetek, baloldali vezetésű helyi tanácsok és hasonlók révén. Ez egy olyan hagyomány, amelynek gyökerei - legalábbis Európában - az owenizmusig, Eduard Bernstein mutualista fábiánizmusáig és a proudhonizmusig nyúlnak vissza, bár Saito nem ortodox híve sem a mutualizmusnak, sem az utópizmusnak, amelyektől kritikai távolságot tart.

E ráncok ellenére Saito projektje átalakító erejű. Sürgősen szükséges lendületet adott a degrowth és a marxista hagyományok közötti beszélgetéseknek; eredeti és aprólékosan bizonyított módon felrázta a marxista hagyományról alkotott képünket; segít a marxizmus rekonstrukciójában a "kapitalocén", a felgyorsuló katasztrófa korszaka számára. És remélem, hogy katalizálni fogja a marxisták újragondolását a "környezetvédelem" felé orientált mozgalmakkal való kapcsolatunkról, amely végül is - ennek mindig is nyilvánvalónak kellett volna lennie - az a terület, amelyen állunk vagy bukunk.

Gareth Dale politikát tanít a Brunel Egyetemen, és legutóbb a "Reconstructing Karl Polanyi" című könyv szerzője. A Twitteren a @Gareth_Dale címen érhető el.

Forrás:https://spectrejournal.com/marxism-for-the-age-of-climate-emergency/?utm_source=pocket_mylist

Fordította: Naetar-Bakcsi Ildikó