Foto: Johnny Silvercloud

Az osztály fogalma nélkül. Az interszekcionális megközelítés hívei gyakran nem jutnak túl azon a megállapításon, hogy az olyan kategóriák, mint az osztály, a nem és a faj kölcsönösen függenek egymástól (Tiltakozás Donald Trump beiktatása ellen, 2017. január, Washington D.C.).

Eleonora Roldán Mendívil, Bafta Sarbo (szerk.): A kizsákmányolás sokszínűsége. A domináns antirasszizmus kritikájáról. Dietz-Verlag, Berlin 2022, 194 p., 16 Euro

A berlini székhelyű Dietz-Verlag adja ki a "A kizsákmányolás sokszínűsége. Az uralkodó antirasszizmus kritikájáról" c. kötetet. Az alábbiakban Eleonora Roldán Mendívil és Bafta Sarbo "Interszekcionalitás, identitás és marxizmus" című cikkének rövidített változata olvasható. Köszönjük a szerzőknek és a kiadónak az előzetes nyomtatási engedélyt. (jW)

Az interszekcionalitás 1989-ben került be a társadalomtudományokba Kimberlé Crenshaw jogász révén. Néhány éve az interszekcionalitás elméletének diadala a német nem- és rasszizmus-kutatás nagy részét is érinti. Ezek a megközelítések azonban a feminizmus és a rasszizmus elleni politikai nevelésben is nagyon népszerűek. Az interszekcionalitás célja, hogy felhívja a figyelmet az elnyomás különböző formáinak kölcsönhatására. Különösen az anti-diszkriminációs munka területén és a diverzitással kapcsolatos kompetencia területén ma már nélkülözhetetlen alap az interszekcionális megközelítés.

Így a kifejezés nemcsak a német kormány koalíciós megállapodásában jelenik meg az "interszekcionális egyenlőségi politika"¹ követelésében, hanem még Olaf Scholz kancellár is "interszekcionális feministának" nevezte magát a választási kampányban. ² Ha tehát még a (neo)liberális német kormány is egyetért ebben a kifejezésben, marxista szempontból felmerül a kérdés, hogy mi a fogalom társadalomkritikai tartalma. Az interszekcionalitás szükségességének magyarázata ugyanis gyakran nem megy túl azon a puszta megállapításon, hogy az olyan kategóriák, mint az osztály, a nem és a faj összekapcsolódnak és kölcsönösen függenek egymástól.

Az eredet története

Az elnyomás egymást keresztező formáinak fogalmát először Kimberlé Crenshaw amerikai jogász vezette be 1988-ban a chicagói jogi szimpóziumon.Hozzászólása a következő évben jelent meg.³ Crenshaw szerint a fekete nők tapasztalatait az Egyesült Államokban nem kizárólag az határozza meg, hogy feketék, és nem kizárólag az, hogy nők. Inkább a rasszizmus és a szexizmus közötti kölcsönhatást kell megérteni. Crenshaw rávilágított arra, hogy az amerikai joggyakorlat akkoriban hogyan ítélte meg azokat az ügyeket, amelyekben egyszerre volt szó nemi és faji alapon történő megkülönböztetésről. A Crenshaw által vizsgált bírósági döntések egyike fekete női dolgozóknak a General Motors által történt elbocsátásuk ellen indított perét érintette. A szolgálati idő elve miatt, amely a hosszabb ideje dolgozó munkavállalóknak nagyobb védelmet biztosít az elbocsátással szemben, a fekete nőket aránytalanul nagyobb arányban bocsátották el. A bíró elutasította az ügyet, azzal érvelve, hogy a fekete férfiakat és a fehér nőket nem bocsátották el, és így sem a faji, sem a nemi megkülönböztetés nem bizonyítható. A jogi kihívás tehát az akkori amerikai diszkriminációellenes törvények problematizálása volt, amelyek csak a nemet és a fajt külön-külön tekintették a megkülönböztetés jogalapjának. Crenshaw szerint ezért a fekete és más nem fehér nők tapasztalatait a törvény megkerülte. Crenshaw az interszekcionalitás kifejezést egy olyan helyzet leírására használja, amelyet metaforikusan úgy képzelhetünk el, mint egy közlekedési kereszteződést, ahol a nemek és a fajok keresztezik egymást. Ha baleset történik, nem világos, hogy azt a nem vagy a faj, esetleg mindkettő okozta.

Néhány évvel Crenshaw előtt a Combahee River Collective (CRC) már 1977 áprilisában Bostonban közzétette a "Combahee River Collective Statement" című nyilatkozatát. A kiáltvány szerzői a fekete leszbikus szocialisták, Demita Frazier, valamint Barbara és Beverly Smith nővérek voltak. Feketeként, nőként és leszbikusként szerzett tapasztalataik az "egymásra épülő elnyomás" elemzéséhez vezették őket.⁴ Ezzel a CRC a marxista hagyományban állónak tekintette magát, és azt a célt fogalmazta meg, hogy ezt kiterjessze a fekete nők sajátos elnyomásának megértésére az USA-ban az 1970-es években.

A CRC a szocialista mozgalom részének tekintette magát, és kifejezetten azt az igényt fogalmazta meg, hogy a munkásosztályon belül egy sajátos tapasztalatot képvisel, nevezetesen a fekete nőkét. Rögtön a CRC nyilatkozatának elején ez áll: "Aktívan részt veszünk a faji, szexuális, heteroszexuális és osztályelnyomás elleni harcban." ⁵ A kiáltvány során világossá teszik, hogy szocialistaként a szocialista forradalomért harcolnak, de nem világos, hogy ez mit jelent számukra - például, hogy ki a forradalmi szubjektum, mi a szerepe a forradalmi pártnak, mi a szerepe a szakszervezetnek. Ráadásul a szocialista követelés nem elég a kollektíva számára: "Nem vagyunk azonban meggyőződve arról, hogy egy olyan szocialista forradalom, amely nem egyben feminista és antirasszista forradalom is, garantálni fogja felszabadulásunkat. Úgy véljük, hogy az osztályviszonyok olyan értelmezését kell kialakítani, amely figyelembe veszi a fekete nők sajátos osztályhelyzetét, akik általában a munka világában marginalizálódnak." ⁶

Ezek a megfontolások mindenekelőtt az 1970-es évek amerikai baloldalának kontextusában érthetők meg. A szocialisták többségének akkori osztályfelfogása azt jelentette, hogy a szocialista politika elméletben és gyakorlatban gyakran kevés figyelmet fordított a túlkizsákmányolásnak a nők és/vagy a nem fehér vagy migráns emberek esetében megnyilvánuló konkrét formáira. Ugyanakkor a szocialista politika központilag a szakszervezeti munkahelyeken és az egyetemeken zajlott. A nők és/vagy a nem fehér bőrűek tehát munkavállalóként vagy diákként kerültek szóba, de csak érintőlegesen foglalkoztak azzal, hogy milyen sajátos módon élték meg az osztályt, és hogyan élték meg ezek a népcsoportok az átlagon felüli bizonytalanságot és a jogfosztás sajátos formáit. Ez nem azt jelenti, hogy az 1970-es évek szocialista politikája az USA-ban csak a fehér férfiakkal foglalkozott volna, de rámutat a CRC nyilatkozatában megfogalmazott hiányosságokra. Ráadásul az 1970-es évek USA-jában a fekete nő kategóriája alapvetően a munkásnő szinonimája volt.

Crenshaw konkrétan a fekete alsóbb osztályról és egy olyan célzott politikai programról is beszél, amely a legalacsonyabb gazdasági rétegekbe tartozó fekete nőket helyezi saját politikájának középpontjába. Hozzászólásában példákon keresztül nem általában a fekete nők, hanem különösen a fekete női munkavállalók tapasztalatait írja le, akik abban a konkrét helyzetben találták magukat, hogy külön-külön ki voltak téve a vállalat és az állam önkényének. A CRC egy olyan osztályfelfogást alkalmaz, amelyben az osztályt csak az elnyomás egyik formájaként értelmezik a sok más mellett. A munka és a tőke közötti ellentmondás homályos marad, mert sem a CRC, sem a Crenshaw az osztálykérdéseket nem az antagonisztikus tulajdonviszonyok értelmében kezelik, ahogyan mi, marxisták.⁷ Így a marxista osztályfogalom helyére egy olyan önértelmezés kerül, amely a fekete nőket állítja a középpontba, mivel a fekete nők munkásosztálybeli tagságát automatikusan feltételezték.

Eldologiasodás és identitáspolitika

Kezdetben az interszekcionalitás azt állította, hogy tematizálja az egyoldalú identitásokat. A megfelelő elméletekben azonban nem látjuk az identitáspolitika logikájának megtörését, inkább csak annak következetesebb végrehajtását. Az interszekcionalitás megközelítés nem teszi fel az identitáskategóriák előfeltételeinek és működésének kérdését. Az emberek közvetlen tapasztalataiból indul ki - akár fehér férfiakról, akár fekete nőkről van szó - anélkül, hogy a kialakulásuk és fennmaradásuk előfeltételeire rákérdezne. Ebből a szempontból nem meglepő, hogy a CRC számára fontos volt a fekete leszbikus nők identitásának sajátos megkülönböztetése a baloldali vagy munkásmozgalmi fehér férfiakétól. Az interszekcionalitás teoretikusai nem teszik fel a kérdést, hogy a bérből élők progresszív munkamegosztáson keresztül történő csoportokra tagolódása hogyan eredményez különböző tapasztalatokat a munkásosztályon belül. Megállapításaik általában arra a banális megfigyelésre redukálódik, hogy az emberek tapasztalatai az élet különböző társadalmi valóságaiban eltérőek.

Ebben az összefüggésben az interszekcionalitás valójában nem egy elmélet, hanem egy megközelítés, egy olyan lencse, amely empirikus alapon problematizálja az olyan tág kategóriákat, mint nő, fekete vagy migráns. Az interszekcionalitás elméletének gyökere, a diszkriminációellenes törvény azonban meghatározza az egyenlőtlen bánásmódot leíró kategóriákat. Sem az, hogy az egyenlőtlenség hogyan jön létre, sem az, hogy hogyan működik, nem tárgyaa törvényeknek. Ez is azt mutatja, hogy különbséget kell tenni a kizsákmányolás, az elnyomás és a diszkrimináció között, ami marxista szemszögből tisztázza az interszekcionalitás megközelítésének problémáit.

Még ha a CRC fogalmilag meg is nevezi a kizsákmányolást és az elnyomást, ez nem eredményezi az osztályfogalom közgazdasági meghatározását. Ellenkezőleg: a társadalmi kategóriáknak éppen ez azeldologiasítása az, ami konkrétan tükröződik osztályfelfogásukban. Az osztályt inkább a tapasztalat által alkotott identitásnaktekintik és kevésbé a kizsákmányolás viszonyrendszerének. Marxista értelemben azonban az osztály nem egyszerűen egy koherens tapasztalati világgal rendelkező identitás. Az osztály az a társadalmi viszony, amely biztosítja a tőke termelését és felhalmozását. A polgári társadalomban a társadalmi tevékenység mindig kategóriákba rendeződik. A társadalmi kapcsolatok azok, amelyek a társadalom tagjait tevékenységük során egymáshoz kapcsolják, az emberek vagy csoportok jellemzőivé válnak. Ez látható például a rasszizmus működésében, amely a kizsákmányolás és a túlkizsákmányolás kapcsolatát bőrszínnel vagy kulturális jellemzőkkel leplezi. Ugyanilyen nyilvánvaló ez a patriarchális rendszerekben is, amelyekben a termelés és a reprodukció kapcsolatát a férfi és a nő kapcsolataként értelmezik. Míg például az európai középkorban az azonos neműek szexualitását még szodómiának (valami, amit az ember tesz) tekintették, legkésőbb a modernitás óta homoszexualitásnak (valami, ami az ember maga) nevezik. A polgári társadalomban az identitások az emberek társadalmi tevékenysége tulajdonságaiként jelennek meg. Marx "A német ideológiában" ezt a eldologiasítást egy olyan kommunista társadalommal szembesíti, amelyben az emberek tevékenységét nem identitáskategóriák határozzák meg.⁸

A kapitalista és a munkás identitását sem egyszerűen a pénz birtoklása vagy nem birtoklása jellemzi. Inkább egy sajátos viszonyban állnak egymással, amelyben az egyik gazdagságát a másik szegénysége és megfosztottsága feltételezi. Ezért van szükség a kapitalizmusban az úgynevezett eredeti tőkefelhalmozásra is, arra a történelmi folyamatra, amelynek során a munkásosztály elsősorban a termelőknek a termelőeszközöktől való módszeres és erőszakos elválasztása révén jön létre.⁹ A lényeges szempont itt az, hogy a munkásosztály tulajdontól való megfosztása nem csupán eredménye, hanem előfeltétele a tőke és a munka közötti kapcsolatnak. Ez azt jelenti, hogy a munkavállalók nem csak azért szegények, mert kizsákmányolják őket, hanem éppen azért lehet őket egyáltalán kizsákmányolni, mert szegények. Ez azonban a munkásosztály sajátos hatalmát is eredményezi a társadalmi termelési folyamatban. Az a tény, hogy a társadalmi javakat az ő munkájukkal termelik, azt is jelenti, hogy leállíthatják a termelést. A munkásosztály osztálytudata, vagyis az osztállyal való azonosulás a munkásosztály, mint kollektív történelmi szubjektum hatalmának megvalósulása, amelytől a társadalmi élet függ. Ez a tudat, mint önértelmezés nem statikus identitás, hanem politikai küzdelemben alakul ki, amelyben ez a hatalom valóságosan megtapasztalható.

Az interszekcionalitás-elméletében ezek a hatalom és a társadalmi változás kérdései strukturális szintű kritikához vezetnek, a gyakorlatban azonban többnyire interperszonális szinten tárgyalják őket. Delia Aguilar marxista-feminista teoretikus megjegyzi, hogy ebben az elemzésben az osztályt még a cselekvőképesség kategóriájaként sem kezelik. Crenshaw esszéje például egy olyan jogi eljárással foglalkozik, amelyben női munkavállalók vesznek részt, akik csak fekete nőként jelennek meg. Munkavállalói osztálytagságuk nem hatalmazza fel őket arra, hogy kollektíven lépjenek fel és harcoljanak az egyenlőségükért.

Ráadásul az interszekcionalitás koncepciójában a női és a fekete létet nem úgy határozzák meg, mint az osztálytársadalom folyamatosan változó viszonyainak részét, hanem mint az elnyomott helyzetet, amely végső következményeiben statikus. Ez a látszólag marginális gyengeség képezi az alapját az identitás idealista és pozitivista megközelítéseinek. Az interszekcionalitás elméletében a történelmileg kialakult viszonyokat marginalizált identitások pozitív formáinak bemutatása helyettesíti a valódi elnyomásra adott válaszként. A tőke és a munka alapvető kapcsolata ezzel az elnyomással tehát homályban marad.

Míg az interszekcionalitás kezdetben a fekete nők tapasztalatainak sajátosságait akarta leírni, ellentétben a fekete férfiakéval és fehér nőkéivel, ezt a megközelítést ma már inkább individualizálónak tekintik. A megkülönböztetés vagy kiváltság kategóriái minden emberben keresztezik egymást, és minden személynek egy sor identitást biztosítanak. Az interszekcionalitásnak ez a felfogása tehát lehetővé teszi a töredezettebb identitás-kategorizálást, és ezáltal az identitáspolitika egy olyan formáját, amely folyamatosan eszkalálódik és fragmentálódik.

Korunk ideológiai kifejezése

Az interszekcionalitás mint fogalom akkor vált népszerűvé, amikor a szocialista politika veszített jelentőségéből. A politikai követelések címzettje egyre inkább az állam lett. Az egyenlőség kérdését már nem az általános emberi felszabadulás felé vezető stratégia köztes lépéseként tárgyalják, hanem magának a harcnak a céljaként. Így például az állami egyenlőségi politikák és a gender mainstreaming jelensége az állami feminizmus olyan formáiként értelmezhetők, amelyek nem a patriarchális elnyomást támadják és harcolnak ellene, hanem a nők arányos képviseletét célozzák meg anélkül, hogy megkérdőjeleznék ennek az elnyomásnak az alapját - a tőke és a munka közötti kapcsolatot. Így Walter Benn Michaels azt írja, hogy "a gazdasági egyenlőtlenséggel szembeni növekvő tolerancia és a rasszizmussal, szexizmussal és homofóbiával szembeni növekvő intolerancia (...) a neoliberalizmus alapvető jellemzői".¹⁰.

Barbara Foley szerint az interszekcionalitás tehát nem egy értelmes analitikus magyarázó keret, hanem korunk ideológiai kifejeződése.¹¹ A megközelítés népszerűsége és továbbfejlesztése a társadalomtudományokban csak a társadalmi változások kifejeződéseként értelmezhető. A posztfordizmus új termelési módjai, amelyek új követelményeket támasztanak a munkaerővel szemben, adhatnak magyarázatot erre. Az ipari termelésnek a globális dél országaiba történő elvándorlása miatt a korábbi ipari országokban elsősorban szolgáltatásokra épülő gazdaság alakult ki. Míg a fordizmus még mindig a kiterjedt automatizáláson és a termelési feltételek kiegyenlítésén alapult, az elmúlt években a termelésnek egy olyan formája érvényesült, amelyben a munkások mint alanyok erősebb kihívást jelentenek. Egyre keresettebbek azok a munkavállalók, akik személyes tapasztalataikat sajátos kompetenciaként is fel tudják használni a munkafolyamatban. A neoliberalizmus jelenlegi formáját világszerte többek között a szubjektivitásnak a munkafolyamatba való integrálása jellemzi.

Ezért az olyan fogalmak népszerűségét, mint a sokszínűség és a változatosság, a tőke munkaerővel szemben támasztott változó igényeinek összefüggésében kell értelmezni. A burzsoá antirasszizmus ezért a rasszizmust mindig a német tőke helyzeti hátrányaként értelmezi. A rasszizmus kritikája ebből a szempontból racionális, a gazdasági fejlődést szem előtt tartó kritika: "Németország mindig is sokszínű ország volt. Ez még inkább igaz az 1945 óta eltelt időszakra. Ez idő alatt Európa megtanulta, hogy sokféleségét gazdagságként is értelmezze."¹²

A posztmodernizmust mint kort a nagy narratívák elutasítása jellemzi. Ma már dominálja a kritikai társadalomtudományok különböző tudományágait.Népszerűsége a kritikai habitus és a liberális elméleti előfeltevések kombinációjával magyarázható. Úgy is felfogható, mint a neoliberalizmus alatti élet differenciált valóságának elméleti kifejeződése. A marxizmus viszont, amelytől a posztmodernizmus megkülönbözteti magát, egy egyetemes szocialista álláspontot képvisel. Nem egy absztrakt univerzalizmus értelmében, amely színvak és elvont egyenlőséget tételez fel, hanem az általános és a partikuláris dialektikájába behatolva. Eve Mitchell ezt így konkretizálja: "A patriarchális és faji alapú társadalmi viszonyok anyagiak, konkrétak és valóságosak. Ugyanígy a különös és az általános, a látszat és a lényeg közötti ellentmondások is. A megoldásnak ezekre az ellentmondásokra kell épülnie, és azokat kell továbbvinnie."¹³

A szocialista mozgalom elmúlt évtizedeiben azonban éppen ezt a dialektikát hanyagolták el leginkább. Az interszekcionalitás tehát egy olyan időszakban jelenik meg, amikor a szocialisták nem foglalkoztak eléggé a valós erőszakos viszonyokkal kapcsolatos mindennapi problémákkal, vagy csak nem magyarázták meg azokat eléggé, és nem küzdöttek ellenük. Az interszekcionalitás tehát egy valós munkásmozgalomra és annak kudarcaira adott válasz is.

Frantz Fanon megállapítását kölcsönözve, miszerint ő egyszerre emberi lény és fekete ember, Mitchell ezt így magyarázza: Nő vagyok és emberi lény'. A kulcs az, hogy az ellentmondás mindkét oldalát hangsúlyozzuk." Az általánosságnak és a partikuláris tapasztalatnak ez az egyidejűsége teszi lehetővé, hogy a marxista elmélet elemezze a munkásosztály különböző csoportjainak sajátos helyzetét, miközben nem esik bele a társadalmi különbségek kategorikus széttagolásába. Vivek Chibber is felveti ezt a pontot a posztkolonializmus kritikájában, amely a posztmodern elmélet egy sajátos irányzata, és hangsúlyozza az univerzalizmus központi szerepét a marxista elméletben. A posztkoloniális elméleti megközelítések elutasítják a marxista nézőpontot azzal az érvvel, hogy az indokolatlanul a globális Észak vagy a fehér emberek tapasztalatait és kategóriáit vetíti rá a marginalizált csoportokra. Chibber szerint ez nemcsak azt a tényt hagyja figyelmen kívül, hogy a 20. században a marxizmusban tájékozódók és fejlesztők többsége nem fehér volt, hanem két központi univerzalizmust is, amelyeknek különleges magyarázó erejük van: a tőke logikájának univerzalitását, amely törvényszerűségként kiterjed minden társadalmi szférára, és az ellenállás univerzalitását, amely abból az egyetemes emberi igényből fakad, hogy ne éljen leigázva.¹⁴

A marxista elemzés megragadja a munkásosztály kizsákmányolását, mint a kapitalista termelés központi mozzanatát, és innen kiindulva képes leírni az osztály különböző részeinek sajátosságait anélkül, hogy az általánosat elvetné. A kizsákmányolás kérdésének előtérbe helyezése nem jelenti azt, hogy az elnyomási viszonyok nem relevánsak a kapitalizmus elemzése szempontjából. A kizsákmányolás megmagyarázza, hogyan keletkezik nyereség azok munkájából, akik dolgokat termelnek, azaz hogyan jön létre a tőke. Foley szerint fel kell tennünk magunknak nemcsak azt a kérdést, "hogy (az interszekcionalitás elmélete) milyen kérdéseket ösztönöz, és milyen megoldásokat kínál, hanem azt is, hogy milyen kérdéseket vet el, és milyen megoldásokat zár ki". Következtetése: "Bár az interszekcionalitás hasznosan leírhatja a többszörös elnyomás hatásait, (...) nem nyújt megfelelő magyarázó keretet a kapitalista társadalmi-gazdasági rendszerben a társadalmi egyenlőtlenség okainak kezelésére."¹⁵.

A szocialista önértelmezés vagy a tapasztalatok munkásosztályon belüli bemutatása tehát nem jelent marxista módszert: amint fentebb látható, mind a CRC, mind a későbbi Kimberlé Crenshaw (aki már nem fogalmaz meg szocialista követeléseket), az osztályt, ha egyáltalán, csak az elnyomás egy további formájaként kezeli, nem pedig az osztálytársadalmakban a gazdasági kizsákmányolás viszonyrendszereként. Az olyan kategóriák anyagi alapjai, mint a nem, a szexualitás és a faj, az interszekcionalitás elméletében nem értelmezhetők, és az osztály nem tekinthető a kollektív szubjektivitás kiindulópontjának. Munkásnőnek lenni csak egy további identitás, és eltűnik az (újra)termelési folyamatokban a közvetlenül és közvetve bérből élők pozíciójában rejlő egyedülálló forradalmi potenciál.

Megjegyzések

1.Merjünk nagyobbat lépni előre. Szövetség a szabadságért, az igazságosságért és a fenntarthatóságért. Koalíciós megállapodás az SPD, a Bündnis 90/Die Grünen és az FDP között, 2022.1.11., www.bundesregierung.de/resource/blob/974430/1990812/04221173eef9a6720059cc353d759a2b/2021-12-10-koav2021-data.pdf, 114. o.

2. SPD pártvezetőség, Twitter, 2021.3.6., at: twitter.com/spdde/status/1368149358378508290?

3. Kimberlé Crenshaw: Bringing the Interplay of Race and Gender to the Centre: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Dogma, Feminist Theory and Antiracist Politics, in: Natasha A. Kelly (szerk.): Black Feminism. Grundlagentexte, Münster 2019, pp. 143-184.

4. Keeanga-Yamahtta Taylor: Bevezetés, in: this. (szerk.): Hogyan leszünk szabadok. Black Feminism and the Combahee River Collective, Chicago 2017, 1-15. o., itt 4. o.

5. The Combahee River Collective: The Combahee River Collective Statement, in: ibid., 15-27. o., itt 15. o.

6.Ibid., 20. o. (fordítás: E. R. M.; B. S.).

7. Ma az osztályt elsősorban az akadémiai terekben és a radikális baloldal releváns részein értelmezik osztályként. Az osztályizmus fogalmának marxista kritikájához lásd Lena Hezel/Steffen Güßmann: "Klassismus"-Diskussion ohne Klassenanalyse?, in: Zeitschrift Z. Marxistische Erneuerung 126/2021, pp. 41-50; Fabian Nehring: Klassismus: Ideologiekritik als Ideologie, in: Widerspruch. Beiträge zur sozialistischen Politik 77/2021, 175-182. o., itt: widerspruch.ch/sites/default/files/2021-10/77_Nehring_Klassismus.pdf

8. Vö. Marx-Engels-Werke, 3. kötet, 33. oldal.

9. Vö. ibid., 23. kötet, 782. o.

10. Walter Benn Michaels: What Matters, 2009.8.27., itt: www.lrb.co.uk/the-paper/v31/n16/walter-benn-michaels/what-matters.

11. Barbara Foley: Interszekcionalitás: Egy marxista kritika, 2018.10.31., itt: www.portside.org/2018-10-31/intersectionality-marxist-critique.

12. Maria Böhmer: Für eine Kultur der Vielfalt in Wirtschaft, Gesellschaft und Staat, in: Daniel Dettling/Julia Gerometta (szerk.): Vorteil Vielfalt. A nyitott társadalom kihívásai és perspektívái, Wiesbaden 2007, 17-22. o.

13.Eve Mitchell: I Am a Woman and a Human: A Marxist-Feminist Critique of Intersectionality Theory, a következő címen: www.unityandstruggle.org/2013/09/i-am-a-woman-and-a-human-a-marxist-feminist-critique-of-intersectionality-theory.

14. Vivek Chibber: Posztkoloniális elmélet és a tőke kísértete, Berlin 2018.

15. Foley, op. cit.

Fordította: Naetar-Bakcsi Ildikó

Forrás: https://www.jungewelt.de/artikel/435451.politische-theorie-denken-in-identit%C3%A4ten.html?utm_source=pocket_mylist