A nemzetállam közel-keleti hatásairól szóló vita alapján szükségessé vált a demokratikus konföderalizmus elméleti hátterének kidolgozása. A szerző bemutatja a demokratikus konföderalizmus fogalmát, amelyet a PKK bebörtönzött vezetője, Abdullah Öcalan fejlesztett ki, amelyet egyrészt a Közel-Kelet társadalmi valósága és történelme, másrészt olyan kommunalisták, mint Murray Bookchin, valamint a közvetlen demokrácia és a tanácsi demokrácia fogalmának támogatói, mint Hannah Arendt és Rosa Luxemburg ihlették. A cikkben a szerző bemutatja az államorientált föderalizmus és a konföderalizmus közötti különbséget. A két elmélet közötti különbség magyarázatára a szerző bemutatja a nemzetállam szerepét és a kurd mozgalom államkritikáját, valamint történelmi kontextusát a Közel-Keleten. Ennek a kritikának a következményeként mutatják be a Rojavában/Észak-Szíriában kiépülő alulról szerveződő demokráciát.
Bevezetés
A "Rojava" és a "Kobanî" kifejezések 2014 őszéig nagyrészt ismeretlenek voltak. Ez megváltozott, amikor az úgynevezett Iszlám Állam (IS) elleni heves küzdelemmel nemcsak a kifejezések, hanem a terror legrosszabb formája ellen harcoló női harcosok képei is bekerültek a köztudatba. Miközben ezeket a képeket sugározták, a Közel-Keleten felbukkanó harcosok mögötti ideológia nagyrészt sötétben maradt a közbeszédben. Amikor a PKK ideológiáját elemezték, az általában a terrorizmus elleni küzdelem szempontjából történt. Jongerden és Akkaya ezt a szakadékot a PKK történetének és ideológiájának elemzésével zárták le a törökországi kemalizmus összefüggésében. Ehhez a PKK bebörtönzött vezetőjének, Abdullah Öcalan-nak írásairól készült interjúkat és elemzéseket használták fel.
Ehhez a cikkhez a szerző Abdullah Öcalan börtönírásait, a PKK szerveinek kijelentéseit, és mindenekelőtt Rojava-i kutatásai során gyűjtött adatokat dolgozta fel – a demokratikus autonómiarendszer minden szintjén élő emberekkel készített interjúkon, valamint a tanácsüléseken, nyilvános megbeszéléseken és egyéb alkalmakon való részvételen alapuló megfigyelésein keresztül. A közel-keleti demokratikus konföderalizmussal kapcsolatos tapasztalatok a tanácsdemokráciáról szóló nemzetközi diskurzushoz kapcsolódnak.
A cikk lényegében három részből áll; Az első rész röviden leírja a nacionalista eszmék közel-keleti hatását. A második rész a PKK és Abdullah Öcalan fejlődését mutatja be a "klasszikus" marxista-leninista felszabadító mozgalomtól a radikális demokrácia ideológiájához. A harmadik rész a radikális demokrácia és a demokratikus autonómia fogalmát mutatja be a rojavaipraxis összefüggésében. Ez a vita a szovjet vagy radikális demokrácia modelljeiről és a történelmi tapasztalatokról folytatott politikai és filozófiai vitához kapcsolódik.
A demokratikus konföderalizmus mint a radikális demokrácia modellje a gyakorlatban
Az államszocializmusnak a múlt század 80-as évei végén és a 90-as évek elején történt lerombolása után a kapitalizmus és a neoliberalizmus szószólói megpróbálták úgy beállítani, hogy nincs a kapitalizmussal szemben más alternatíva. Margaret Thatcher szlogenje, a TINA "Nincs alternatíva" sokak számára valóra vált. Még a libertáriánus[1] körökben is, amelyek soha nem álltak szoros kapcsolatban az államszocializmussal, ez a felfogás tükröződött az "anarchokapitalista" eszmék észrevehető reneszánszában vagy a magánszférába való visszavonulásban. A hagyományos baloldal Európában súlyos visszaesett, míg az olyan országokban, mint Németország, a nacionalizmus jelentőségre tett szert az államról és a gazdaságról szóló diskurzusban. Első pillantásra ellentmondásosnak tűnhet, hogy a nacionalizmusnak és a neoliberalizmusnak egyfajta szimbiózisa alakult ki a "történelem vége[2]" után. De azon érvek megjelenésével, amelyek szerint az államot, mint intézményt egyre inkább meghatározza más államokkal folytatott versenyében az alacsonyabb béreken és a munkavállalók védelmének csökkentésén alapuló „attraktivitása” a "globalizált" tőkéhez, világossá vált, hogy nincs ellentmondás a nacionalizmus és a neoliberalizmus között. Ludwig Hirsch a neoliberalizmus és a nacionalizmus egyesülését "nemzeti versenyállamnak" nevezte. Ebben Hirsch szerint a társadalom minden része alá van vetve a nemzeti versenyképesség paradigmájának.
A társadalmi-emancipációs eszméknek és mozgalmaknak ez a válsághelyzete lehetőséget adott arra, hogy kritikus reflexiók alakulhassanak ki - mint a marxizmus-leninizmus és a nemzeti felszabadító harcok - a társadalmi felszabadulás eszközeiről, fogalmáról.
Nem sok felszabadító mozgalom élte túl ezt a döntő fontosságú történelmi folyamatot, és új szereplők jelentek meg a történelem színpadán – a zapatista mozgalom megjelenése Chiapas-ban, Mexikóban 1994. január elsején az egyik első jele volt ennek a paradigmaváltásnak a forradalmi mozgalmakban világszerte. A nemzeti felszabadításról alkotott felfogásuk, amely az EZLN[3] rövidítésben tükröződik, jelentősen eltért a nemzetállami modelltől – így kifejezetten a radikális demokrácián alapul szervezeti struktúráikban, amelyek Chiapas őslakos társadalmaira és önreprezentációjukra épülnek. Az EZLN modellje a vidéki lakosság felhatalmazásán és emancipációján alapul, közgyűlések formájában.
Foto: Oriana ELICABE
Megemlékezés a zapatista felkelés 20 éves évfordulójáról
Míg ez nagyrészt a fel nem ismert remény jele volt sok baloldali számára Európában, az Egyesült Államokban és Ausztráliában, egy másik közel-keleti mozgalom az EZLN-nél is tovább ment a radikális demokrácia és a nemzetállam még mélyebb kritikájában. Ma a Közel-Keleten főként a kurd régiókban, különösen Észak-Szíriában/Rojavá-ban és Kelet-Törökországban/Bakur-ban a radikális demokrácia modelljét látjuk, amely széles körben terjed a Kurdisztáni Munkáspárt (PKK) 40 éves küzdelmének eredményeként. Ahhoz, hogy megértsük, hogyan fejlődött ki, meg kell értenünk a klasszikus marxista-leninista nemzeti felszabadító mozgalom kommunális és államellenes mozgalommá való átalakulását. Ehhez meg kell vizsgálnunk a mozgalom és a Közel-Kelet történelmét, valamint a közelmúlt válságait.
A modern nemzetállam fejlődésének története a 18. században a növekvő tőkefelhalmozás piacainak és infrastruktúrájának megteremtésén alapszik. A nemzetállam lehetőséget adott a tőkének a katonai terjeszkedésre, és különösen a gyarmatok létrehozására, ami az imperializmus kialakulásához vezetett. Az európai nacionalizmus az etnikai csoportok és népcsoportok ideológiai fúzióján alapul. A nacionalizmus egyes fajtái, mint például a német, biológikusabban és negatív integrációval határozták meg magukat – azaz a más identitások kizárásával. Mások inkább az asszimiláció, a homogenizáció és a centralizmus modelljeiről szólnak, mint például a francia nacionalizmus esetében.
A közel-keleti nemzetállamok létrejöttét az 1916-os Sykes-Picot megállapodás[4]segítette elő, amely a Közel-Keletet a brit és a francia érdekek mentén osztotta fel. Az első világháború 1918-as befejezése és az Oszmán Birodalom veresége után a központi hatalmak oldalán lendületet kapott a nemzetállamok létrehozása az egykori Oszmán Birodalom területén.
Az Oszmán Birodalom, iszlám-vallási legitimációs ideológiájával, annyiban különbözött az európai modelltől, hogy feudális módon uralkodott a többé-kevésbé autonóm regionális eliten keresztül. Az európai modell már a 19. században hatással volt a régióra az 1839-1876-os Tanzimat reformidőszakon keresztül, amely megpróbálta létrehozni a francia ihletésű centralizmus formáját, és felkelésekhez vezetett, különösen a kurd Emírségekben, amelynek autonóm kiváltságait eltörölték.
A 20. század elején a Haladás és Egység Bizottságának mozgalma a pozitivizmus iránti hajlamával olyan rasszista ideológiákat fogadott el, mint a turanizmus. A turanizmus párhuzamosan fejlődött ki a "tudományos" rasszizmussal, amely a nyelvi kategóriákat, például az "árja" vagy az ősi ujgur nyelveket "urál-altáji fajjá" változtatta. A turanizmus megteremtette az ideológiai alapot a Német Birodalommal való szoros kapcsolatokhoz és 1914-16-ban 1,5 millió örmény népirtásáig tartó együttműködéshez. Ez azt mutatja, hogy a török nacionalizmus megjelenése milyen szorosan kapcsolódik ahhoz az etnikai nacionalizmushoz, amely Európában a 19. században alakult ki, és különösen a faji elméletekhez. Ezek az elméletek viszont a gazdasági és politikai terjeszkedés legitimitását is biztosították. Egy példa, amely jól mutatja ezeket a kapcsolatokat, a bagdadi vasút, amely német irányítás alatt épült. Az építkezésben örmény kényszermunkásokat is bevetettek. A bagdadi vasút vágányai jelzik ma is a Törökország és Szíria közötti határ egyes részeit.
A török felszabadító háború 1923-ban a Török Köztársaság megalapításához vezetett, amelyet a kurd lakosság nagy része támogatott. Az új köztársaság hamarosan monista[5], turánista[6] nemzetállammá fejlődött, amely nem fogadott el más identitást, csak a török és a szunnita identitásokat. Míg az oszmán Kurdisztán és a perzsa Kurdisztán az 1514-es caldirani csata óta megosztott volt, az Észak-Kurdisztán (Törökország) és Nyugat-Kurdisztán (Rojava) közötti határokat a mandátummal rendelkező hatalmak (Franciaország, Nagy-Britannia) 1916-ban húzták meg. A mai Szíria francia uralom alatt állt 1946-os hivatalos függetlenségéig. A nemzeti határok létrehozása megosztotta a kurd lakosságot és egész városokat is: a túlnyomórészt kurd Nusaybin városa a szíriai oldalon Al Qamishli városává vált (1926-ban alapították), SerêKaniyeváros RasAlAyn lett Szíriában és Ceylanpinar Törökországban (1918-ban lett megosztva).
A NATO-tag Törökország és a Szovjetunióval szövetséges Szíria közötti blokkkonfrontáció eredményeként a két állam közötti határra több millió aknát ttelepítettek. A határ török oldalán a monista nemzetállam politikája minden olyan identitást elnyomott, amely eltért a török identitástól. Betiltották a kurd nyelvet és még a "q,w,x" betűket is, amelyek nem léteznek a török ábécében. A Török Köztársaság megalakulását a kurdok és az asszírok lemészárlása kísérte - Dersim-i[7] mészárlás - amelyben 1938-ban 10-20 ezer kurdot öltek meg.
A törökösítés politikája tükröződik a szíriai és iraki pánarab politikában, különösen a baathista rezsimekben, amelynek a pánarab nacionalizmusról alkotott fogalma szintén nagyrészt az európai nacionalizmusból származik. Azt lehet mondani, hogy a kurd lakosság nacionalista elnyomást tapasztalt minden nemzetállamban, amelyhez a térség feloszlatása során kerültek – erre adott reakcióik sokrétűek voltak.
A PKK marxista-leninista nemzeti felszabadító mozgalomként való megalakulásától a radikális demokrácia paradigmájáig
Míg a Barzan-i és a Talaban-i klánok körüli kurd mozgalmak a kurd nacionalizmus útját választották, az észak-kurdisztáni/törökországi kurd mozgalom, az 1978-ban alapított PKK a nemzeti identitáson túli nemzeti felszabadítás és a proletár internacionalizmus marxista-leninista megközelítését követte. Ezt láthatjuk a PKK hosszú internacionalista hagyományában is, így a PKK néhány alapítója, például HakiKarer, aki török származású volt, internacionalistaként harcolt a gyarmatosítás ellen. Első programjában, 1977-ben a PKK a gyarmatosítást és a kurd társadalom feudális struktúráját határozta meg fő ellenségeként. Ebben a programban a PKK a kurd forradalmat nemzeti és demokratikus forradalomként határozta meg. Ebben az időszakban a nemzeti forradalomra helyezték a hangsúlyt, amely a demokratikus, majd a társadalmi forradalom alapját képezte.
A PKK a világméretű antiimperialista és szocialista harcok időszakában, a 60-as és 70-es évek törökországi diákmozgalmának idején alakult meg. Dialektikusan fejlődött a diákmozgalom és a kurd lakosság között. Törökországban a baloldal sok főszereplője kurd származású volt, de a török baloldal általános diskurzusában a kurd létet nem tekintettéka társadalmi mozgósítás tényezőjének. Vita leginkbb pont abban a kérdésben volt, hogy Kurdisztán gyarmatnak tekinthető-e. A török baloldal elemzésének fő iránya az volt, hogy Törökországot az imperialista Nyugat gyarmataként értelmezzék, és ebben az értelemben egy gyarmatnak nem lehetett saját gyarmata – a kurd kérdést nemcsak elhanyagolták, hanem sokan a szocialista mozgósítás veszélyének tekintették. Azt állították, hogy a kurd identitás elismerése hatással lehet a munkásokra: megosztaná a munkásosztályt és az országot, és csak imperialista érdekeket szolgálna.
Az 1973. 06. 11-én Chilében végrehajtott antikommunista, az Egyesült Államok által támogatott katonai puccs hatására a török hadsereg 1980. szeptember 12-én, az amerikai tisztviselőkkel folytatott konzultációt követően magához ragadta a hatalmat. A puccs traumatizálta Törökország egész társadalmát, és sikerült levernie a törökországi nagy baloldali mozgalmat. A jelentések szerint több mint 650 000 embert tartóztattak le a puccs idején, sokan eltűntek. Miközben a tömegforradalmi szervezetek feloszlatták magukat és feladták szervezeti struktúráik nagy részét, több mint 400 PKK-káder vonult vissza a szíriai megszállás alatt álló Libanonba, hogy előkészítse fegyveres harcát a törökországi junta ellen.
Eközben a PKK bebörtönzött aktivistáinak és kádereinek sikerült hatalmas tiltakozásukkal és ellenállási akcióikkal mozgósítaniuk a társadalmat. Az olyan központi káderek önfeláldozása, mint MazlumDogan[8], a mai napig kultikus jellegű. 1984. augusztus 15-én a PKK hivatalosan is megkezdte fegyveres harcát Törökország kurd tartományaiban, és tíz éven belül a világ egyik legerősebb gerillaerejévé vált több tízezer harcossal a soraiban. A PKK bázisai abban az időben még a baathista Szíria, és a megszállt Libanon voltak, felhasználva a felszabadítási harc javáraa szovjet berendezkedésű Szíria, másrészről a NATO-tag Törökország közötti hagyományos ellenségeskedést és a hidegháborút. A szíriai rezsim toleranciája ugyanakkor megnehezítette a kurd lakosság megszervezését Szíriában.
Ezért ezt az időszakot mind a diplomácia, mind a Baath-rezsim elnyomása jellemzi. Ahogy rojavai szemtanúk közül sokan beszámoltak róla, a PKK a 80-as évek elejétől kezdte szervezni a kurdokat Szíriában és különösen a Rojava régióban. Ezért ebben a régióban nagy a tudatosság a PKK céljairól és módszereiről. Ez különösen tükröződik a nők felszabadítása és társadalmi szerepvállalásuk (empoverment) összefüggésében, amely a PKK-val való első kapcsolatfelvétellel kezdődött a 80-as években.
1993-ig a PKK harcának célja Észak-Kurdisztán felszabadítása volt, mint az első lépés a centralista, demokratikus, szocialista Kurdisztán állam felé. Bár a felszabadított Kurdisztán célja nem nacionalista projekt volt, és a PKK a proletár internacionalizmusra támaszkodott, mégis nemzetállamnak tekintették.
Az államszocializmus összeomlásával párhuzamosan a PKK képes volt hatalmi egyensúlyt teremteni közte és a török fegyveres erők között. A török állam a polgári lakosság elleni terrorral reagált a kurd szabadságmozgalom erejére, és több mint 4000 falut pusztított el. Mivel nyilvánvalóvá vált, hogy egyik fél sem nyerheti meg a háborút, a PKK 1993-ban bejelentette első egyoldalú tűzszünetét, és autonóm régiókkal rendelkező szövetségi állam megalakítását sürgette. A PKK már ezt megelőzően is bírálta az a keleti blokk államszocializmusának mintáját, és a kurd kérdést a társadalom demokratizálásának kérdéseként értelmezte. Különösen az államszocializmus megszűnésének okairól folytatott viták miatt Abdullah Öcalan radikális kritikát fogalmazott meg az állammodellről, és elkezdett más megoldásokat keresni a civil társadalomra alapozva. Megalapítottak olyan pártokat, mint a HEP és a DEP, és létrehozták a kurd pártok hagyományát a török parlamentben.
Eközben a falvakból több ezer nő csatlakozott az ARGK, a PKK Nemzeti Felszabadítási Hadsereg gerilláihoz, és a nők voltak a felkelések vezetői olyan városokban, mint Cizre és más helyeken. Elkötelezettségük révén a nők nagyobb tudatosságot teremtettek a saját szervezetükben betöltött helyzetükről. Kritikájában Öcalan történelmi diskurzusokat folytatott a hierarchia és az állam kialakulásáról, és arra a következtetésre jutott, hogy a patriarchátus az államszerű társadalmak és hierarchiák építésének előfeltétele. Ezzel a felismeréssel elkezdődik egy folyamat, amelyben a PKK a már nem a nemzeti kérdésre, hanem a patriarchátusra összpontosít. A nőket a patriarchátus gyarmatosítottjaiként definiálják, ezért a nők felszabadítása nélkül a társadalom felszabadítása nem érhető el.
Ezeknek a konfliktusoknak az eredményeként olyan női szervezetek alakultak ki, mint az autonóm női gerillaerők – ez a koncepció képezi a nemek közötti egyenlőség struktúráinak alapját, amelyeket ma Rojavában megfigyelhetünk. A PKK a kurd kérdést nemcsak nemzeti vagy etnikai kérdésnek tekinti, hanem a társadalom felszabadításának kérdéseként is. A PKK tűzszüneteit a mai napig szabotálják a török állam különböző erői, míg a PKK 1993 óta mindig is békés, politikai megoldási folyamatot próbált kialakítani.
A Szovjetunió összeomlása után Szíria megnyílt a neoliberalizmus előtt, és arra kényszerítette Abdullah Öcalan-t, hogy elhagyja Szíriát. Ez a fejlemény vezetett ahhoz, hogy elrabolták és bebörtönözték egy egyszemélyes börtönben a törökországi Imrali szigetén. Törökország a polgárháború szélén állt, de ekkor is a PKK többsége és Abdullah Öcalan békés megoldást keresett a tűzszünet kihirdetésével és a gerillák törökországi kivonásával. Törökország nem fogadta el ezt a lépést, és több mint 500 visszavonuló gerillát öltek meg törökországi kivonulásuk közben.
A következő években Öcalan bemutatta a demokratikus konföderalizmus és autonómia modelljét, mint megoldási projektet az egész Közel-Kelet számára. Folytatta a 90-es évek elején megkezdett folyamatot, hogy kidolgozza a nemzeten és az államiságon túli rendszer koncepcióját. Abdullah Öcalan és a PKK még ennél is tovább ment, és bírálta a nemzet és az állam összefonódását, valamint az etnikai és más népcsoportok párhuzamos összefonódását. A Közel-Kelet történelmét a nemzetállamiság eredményeként tekintették, amely túlmutatott a Sykes-Picot és Lausanne gyarmatosító határpolitikájának már meglévő kritikáján. A nemzetállamot általában az erőszak és az elnyomás forrásaként határozták meg.
A nemzetállam eszméje Abdullah Öcalan írásaiban a patriarchális ideológia kialakulásához kapcsolódott. Az androcentrikus társadalom[9] elleni küzdelem legalább a kilencvenes évek eleje óta, sőt az utóbbi években is a PKK ideológiájának és gyakorlatának egyik központi pillére. Abdullah Öcalan szemében az államiság, a kapitalizmus és a nacionalizmus a patriarchátus eredményei. Ezek a sarokkövei a demokratikus konföderalizmus új koncepciójának, amelyet Abdullah Öcalan 2000 körül fejlesztett ki. Mindenekelőtt az államellenesség és a nemek közötti egyenlőség paradigmái jelentős változást hoztak a kurd társadalomban.
Demokratikus konföderalizmus
A Kurdisztáni Közösségek Uniójának (KCK) zászlaja a demokratikus konföderalizmus jelképe.
A demokratikus konföderalizmus , más néven kurd kommunizmus vagy apoïsme (alapítójának beceneve) Abdullah Öcalan elmélete által alkotott doktrinapolitika , amely társadalmi és ideológiai alapként működik a kurd mozgalom és a hozzá csatlakozó szervezetek egy részénél. Ugyanakkor soknemzetiségű és internacionalista mozgalomként jelenik meg, amelyet Öcalan különösen a Közel-Kelet számos nemzeti és vallási konfliktusának megoldásaként fogalmazott meg.
Forrás: https://hu.frwiki.wiki/wiki/Conf%C3%A9d%C3%A9ralisme_d%C3%A9mocratique
Míg a 90-es évek elején a kurd mozgalom harcának középpontjában a felszabadított területek létrehozása állt a török erők katonai kiűzése révén, a hangsúly most a demokratikus konföderalizmus fogalmán és így a civil társadalom erősítésén van.
A PKK radikális közel-keleti demokratikus projektjének két alapvető sarokköve figyelhető meg: az antinacionalizmus és az államellenesség. A nemzetállam kritikája és a demokrácia reprezentatív modelljei ahhoz a kérdéshez vezetnek el bennünket, hogy hogyan lehet egy önrendelkezésen alapuló progresszív rendszer elméletét kidolgozni és megvalósítani. Ahhoz, hogy ezt megértsük, meg kell vizsgálnunk azokat a hagyományokat, amelyek az Abdullah Öcalan által inspirált mozgalmak tanácsdemokratikus modelljében és a PKK diskurzusában nyilvánulnak meg. Legalább két pillért határozhatunk meg, amelyeken a demokratikus konföderalizmus modellje áll: egyrészt a baloldal hagyományát, amely összeköti a PKK-t és ideológiáját a felszabadító mozgalmak diskurzusaival és a feminista mozgalmakkal világszerte, másrészt a mezopotámiai történelem értelmezését és a mezopotámiai társadalmak fejlődését, mint az emancipáció médiumát. A nyugati diskurzusban különösen a második pont nincs eléggé kidolgozva, és a PKK konföderációs modelljét az európai vagy az USA-ból származó eszmék libertárius eklektikájaként értelmezik.
Abdullah Öcalan a történelmi materializmus hagyományos marxista modelljét eurocentrikusnak tartja, mert a haladás európai eszméjét használja fel a társadalom státuszának meghatározására a kommunizmus utolsó szakaszáig. Abdullah Öcalan elutasítja a történelmi materializmus teleológiai determinizmusát – megállapítja, hogy a hatalmasok és elnyomottak közötti harcok kimenetele soha nem volt előre meghatározva, hogy a történelem bármely pontján lehetséges volt a szabad társadalom, és hogy a kapitalista modernitás nem volt elkerülhetetlen: "A hierarchia és az osztályuralom kialakulása nem volt elkerülhetetlen, viszont az erőszak termékei. A hierarchiát és ennek alapján az államiság fejlődését hatalmas erőszak és csalás alkalmazásával hajtották végre. A természetes társadalom fontos erői fáradhatatlanul ellenálltak, és egyre távolabb és távolabb tolódtak, terük erősen csökkent. De a hierarchia és az osztályharc soha nem tudott behatolni bizonyos területekre. Mindazonáltal az uralkodó rendszer politikája és propagandája olyan sikeres volt, hogy az egész társadalmat kizárólag osztály- és állami hierarchiából állónak látjuk”.
A patriarchátus és az osztályuralom hozta létre az állam társadalmát, de a természetes társadalom soha nem szűnt meg létezni, hanem párhuzamosan és mindig az állami társadalommal ellentétben létezett. Öcalan az elnyomó erők történetét az állami civilizáció kifejezéssel foglalja össze és vele szembenálló erőket a demokratikus civilizáció kifejezéssel különbözteti meg. Jelenlétüket kapitalista modernitásként és demokratikus modernitásként írja le.
Míg Kropotkin és Bookchin a hellén és a római modellekről beszélnek, és szembeállítják az athéni demokráciát a centralista római modellel, Öcalan a természeti társadalom modelljét javasolja, egy olyan társadalmat, amelyben az egyén és a kollektív egyensúlyban létezik. A neolitikumban egy teljes közösségi társadalmi rend alakult ki a nők körül, az úgynevezett "primitív szocializmus", egy olyan társadalmi rend, amely "semmit sem ismert az államrend végrehajtási gyakorlatairól" (Öcalan 2010: 9).
Amikor Öcalan a Natural Society (természeti társadalom) kifejezést használja, ezzel egy olyan társadalomra utal, amely nem rendelkezik árutermeléssel és elidegenedéssel, amely bizonyos szempontból hasonlít a Morgan és Engels által bevezetett "őskommunizmus" kifejezésre, de más következtetésre jut, mint a történelmi materializmus. A marxista modellben az "őskommunizmust" le kellett győzni ahhoz, hogy a társadalom más szintjei váltsák fel, beleértve a feudális és kapitalista társadalmat, amely viszont a munkásosztályt az emancipáció szereplőjeként hozta létre. Marx maga is rugalmas ebben az érvelésben, és az oroszországi kisparaszti falvak tekintetében kijelenti, hogy az ipari kapitalizmus színpada nem feltétlenül szükséges egy szocialista forradalomhoz, mivel a köznép struktúrái még mindig léteznek.
Mindazonáltal sok hagyományos marxista azt állítja, hogy az iparosodás a szocialista forradalom előfeltétele, mivel a forradalmat csak a munkásosztály hajthatja végre. Ebből arra következtetünk, hogy a Közel-Keletet "modernizálni" kell ahhoz, hogy burzsoá rendszert hozzunk létre. Ezzel szemben Öcalan a "természetes társadalom" maradványait a közel-keleti és különösen a kurd társadalom egyes részein még mindig létező kollektív és demokratikus hagyományokban látja. A mezopotámiai modernitás individualizációja nem olyan mértékben történt, mint a modern kapitalista társadalmakban. Ebben az értelemben Öcalan demokratikus konföderalizmus-modellje a társadalom status quo-ján alapul, támogatva a demokratikus hagyományokat, például a kollektív identitásokat, és elutasítva az antidemokratikus fogalmakat, mint például a patriarchátus, a szektarianizmus vagy a feudalizmus.
Ez a módszer sok szempontból nagy jelentőséggel bír a jelenlegi rojavai és kurdisztáni helyzet szempontjából, amely munkásosztály nélküli klasszikus gyarmatként határozható meg. Ez egy olyan tényező, amely a mai napig erősíti a PKK-t. A PKK számára a monista nemzetállam elutasítása a különbségeken és nem a homogenitáson alapuló közigazgatási modell létrehozását jelenti. Kurdisztán török részén már több mint tíz éve kiépült a demokratikus konföderalizmus modellje, de a polgári struktúrák elleni tömeges elnyomás ismételten hátráltatta a rendszer fejlődését a gyakorlatban. Mindazonáltal a régió számos városában kialakult a radikális demokratikus önkormányzat intézményeinek erős struktúrája, amely mélyen gyökerezik a társadalomban, amint azt néhány kurd városban a választásokon elért 80-90% -os támogatás bizonyítja, és amelyek erős ellenállást tanúsítanak a török kormány rendőri és katonai műveleteivel szemben.
A demokratikus konföderalizmus erőinek helyzete jelentősen megváltozott, amikor a szíriai hadseregnek 2012 júliusában ki kellett vonnia erőinek nagy részét az észak-szíriai Rojava régióból. A Rojavában alkalmazott "harmadik út" politikája következtében, amely nem szövetkezik sem a szíriai állammal, sem a nacionalista-arab és iszlamista többségű ellenzékkel, ez a folyamat viszonylag békés volt. A rojavai népi tanácsok, amelyek közel álltak a demokratikus konföderalizmus eszméihez, kiléptek a nyilvánosság elé és elkezdték építeni a tanácsi demokrácia új rendszerét.
A tanács demokratikus modelljeinek hosszú története van, és Öcalan gondolkodását mind a közel-keleti társadalmak közvetítésének és kollektivitásának társadalmi hagyományai, mind a tanácsköztársaság európai példái befolyásolják. Öcalan számos következtetése szorosan kapcsolódik a baloldaliak által világszerte folytatott vitákhoz. Az olyan teoretikusok, mint Michael Hardt és Antonio Negri, a 21. század első évtizedében kezdtek Öcalan-hoz hasonló elképzelést megalkotni a társadalom radikális demokratizálódásáról. Ők is radikalizálták a demokrácia fogalmát, és újraalkották a képviseleti rendszerek ellenmodelljeként.
Legkésőbb a párizsi kommün óta a tanácsok megszervezése az európai és oroszországi szocialista mozgalmak központi témája. A tanácsok voltak a 19. század végi és a 20. század eleji forradalmi mozgalmak fő szereplői, különösen az orosz forradalomban és az 1918-as németországi felkelésekben, amikor a munkások és a katonák a szocialista projekt élcsapatait képezték. Miközben a tanácsok sok esetben fontos szerepet játszanak a forradalmakban, szinte minden esetben semlegesítik őket, egyes esetekben a konszolidáció (Szovjetunió), más esetekben az ellenforradalom következményeként (Párizsi kommün, németországi tanácsi mozgalom). Elméletileg különböző vitákat követhetünk a tanácsi demokráciáról, amelyet Hannah Arendt "a demokrácia elveszett kincsének" nevezett. Arendt a tanácsi demokrácia modelljében annak modelljét látja, hogy az emberek hogyan vehetnek részt benne, szemben a reprezentatív modellekkel, amelyek kizárják a részvételt. Arendt szerint a tanácsdemokrácia modelljeinek spontán kialakítása a forradalmi időkben a társadalom heterogenitásának megjelenítését segíti.
A kommün, mint a demokratikus konföderalizmus kiindulópontja
Arendt meghatározása a tanácsi demokráciáról bizonyos összhangban van a demokratikus konföderalizmus modelljével. Mindazonáltal a demokratikus konföderalizmus elutasítja a nemzetállam modelljét, mint monista modellt, mivel az automatikusan létrehoz egy uralkodó elitet és akadályozza a demokráciát. A tanácsi demokrácián keresztül minden egyes identitást a helyi szinttől a koordináció szintjéig kell képviselni. A demokratikus konföderalizmus legkisebb egysége, a község (közösség), kis számú háztartásból áll, általában 20 és 150 között, ami azt jelenti, hogy bárki, aki egy község területén él, közvetlenül képviselheti magát.
A nemi- és identitásbeli különbségek kérdését autonóm struktúrák oldják meg: 40%-os nemi kvóta van, és az önkormányzatot két elnök, egy férfi és egy nő képviseli. A kulturális, vallási vagy etnikai identitások is kvóta alapján képviseltetik magukat, függetlenül a kisebbség méretétől. Így a demokratikus konföderalizmus különbözik a föderalizmus klasszikus modelljeitől. A demokratikus konföderalizmusban vannak olyan föderalisztikus elemek, mint a kantonok, mint önkormányzó egységek modellje. De a föderalizmus eszméje még mindig félig nemzeti eszme, amely nem győzi le az államiságot. A föderalizmusban az önkormányzó egységek túl nagyok, így a részvétel sok helyen blokkolva van.
A demokratikus konföderáció eszméje az autonóm tanácsok szövetségének irányába építkezik. Az önkormányzat politikai autonómiája központi kérdés. Ezért a demokratikus konföderalizmus kifejezés elképzelhetetlennek tűnik a demokratikus autonómia fogalma nélkül. A demokratikus autonómia áthatja a demokratikuskonföderációs modell minden szintjét, amelynek teljességét demokratikus nemzetnek nevezik.
Autonóm alulról szerveződő önkormányzatok csak akkor működőképesek mind a városi, mind a legtöbb vidéki területen, ha más önkormányzatokkal együttesen oldják meg problémákat – ezért vezették be a kerületi-területi tanácsokat, a városi tanácsokat, a kantoni tanácsokat és a Rojavai Népi Tanácsot. Ezek a tanácsok az alacsonyabb szintű önkormányzatok és tanácsok elnökeiből állnak. Minden szinten figyelmet fordítanak a kisebbségek képviseletére is, de a demokratikus konföderalizmus még tovább megy, és a regionális struktúrák és városrészek megerősítésével megpróbálja áttörni a kisebbséggel szembeni többség fogalmát. Rojavában három hivatalos nyelv van: kurd, arab és arámi. A tanácsrendszer minden olyan tisztségét, amely egy képviseleti rendszerben értelmezve miniszteri posztnak felelne meg, vallási és etnikai kvóták alapján töltik be. Ez azt jelenti, hogy az igazságügyi bizottságnak 21 képviselője van, nem pedig egy igazságügyi minisztere, mint a képviseleti rendszerekben. Ez azt mutatja, hogy a konfliktuskezelés és a társadalmi konszenzus keresése nagyobb, mint egy miniszter feltételezett hatékonysága.
Hannah Arendt nem fogadta el társadalmi kérdésnek az önkormányzás eszméjébe való felvételét. Ezen a ponton Jürgen Habermas kritizálta Hanna Arendt-et, és azt állította, hogy Hanna Arendt nem értette meg, hogy a forradalom végpontja az elnyomott osztályok emancipációja. Ebben az összefüggésben Rosa Luxemburg elképzeléseit kell megvitatni, aki kijelentette, hogy a szocialista forradalmat a tömegek radikális demokratikus szervezetén és az önkormányzás építésén keresztül kell megvalósítani, és nem csak a politikai szereplők megváltoztatásával. A Rosa Luxemburg gondolkodása a szocialista mozgalmak autoriter tendenciáival szembeni ellenáramként értelmezhető. A gazdaság bevonása az önkormányzás és a demokratizálódás modelljébe párhuzamot képvisel a demokratikus konföderalizmus és a szovjet szocializmus között. Míg Rosa Luxemburg modellje elsősorban a munkástanácsokra támaszkodik, és a tanácsokat a munkásosztály intézményeiként határozza meg, a demokratikus konföderalizmus az egész társadalmat célozza meg.
Az 1970-es években dolgozták ki azt az elvet, hogy a tanácsokat radikális demokratikus megközelítésként terjesszék ki a társadalom egészére. A változás célja az volt, hogy az államon túli politikát, a pártokon túli politikai szervezetet és az osztályokon túli politikai szubjektivitást fejlessze. A radikális demokrácia közel-keleti fejlődését Rosa Luxemburg és Hanna Arendt által kezdeményezett vitákkal közvetlen összefüggésben kell szemlélni. Mint már rámutattunk, ez összeegyeztethető a PKK történelmi materializmussal kapcsolatos kritikájával.
Gazdaság a demokratikus konföderációban - "Társadalmasítsuk az energiát, a vizet és a földet - Építsünk szabad társadalmat"
Murray Bookchin[10] az ideális gazdaságot a morális gazdaság kommunális formájaként határozza meg, demokratikus ellenőrzés alatt. Megjegyzi, hogy a gazdaság és a vállalkozások önkormányzati ellenőrzése a konföderalizmus legfejlettebb formája. Ezek az elvek tükröződnek Rojava gazdaságpolitikájában: 2012 óta az önkormányzatoknak gazdasági bizottságuk van, amely az önkormányzati gazdaság építésének feladatát látja el. Ez azt jelenti, hogy szövetkezeteket hoznak létre olyan önkormányzatok és mozgalmak segítségével, mint a TEV-DEM (Mozgalom a Demokratikus Társadalomért) vagy a Yekîtîya Star (Női Mozgalom). A korábban a szíriai állam tulajdonában lévő földterületeket közösségivé teszik, ami azt jelenti, hogy az ország mintegy 80% -a a tanácsok ellenőrzése alatt áll.
Az önkormányzatok olyan szövetkezeteket hoznak létre, amelyek művelik a földet, részt vesznek az önkormányzatban, és saját megélhetésükért dolgoznak. A többlettermelést a piacokon értékesítik. Bookchin hangsúlyozza: "Világossá akarom tenni, hogy amikor morális gazdaságról beszélek, nem támogatok egy olyan szövetkezeti gazdaságot, amelyben a kis nyerészkedők, bármilyen jó szándékúak is, egyszerűen kis "önkormányzó" kapitalistákká válnak. Vagy a polgárok gyűlései által irányított kommunális vállalkozások megpróbálják átvenni a gazdaságot, vagy a kapitalizmus győzedelmeskedik.
Ezt a veszélyt a rojavai önkormányzat is elismeri, így törvény tiltja a szövetkezetnek, hogy elszakadjanak a Tanácstól és kapitalista vállalkozást építsenek ki. Mindig a közösség irányítása alatt állnak, amely kinevezi a szövetkezetek elnökeit, és amelyet különböző gazdasági és munkástanácsok irányítanak. "Szövetkezeteket építünk a verseny megszüntetése és a társadalmi egyenlőség megteremtése érdekében." A legtöbb szövetkezet kicsi, körülbelül öt-tíz ember, akik textileket, mezőgazdasági termékeket és élelmiszereket termelnek, de már vannak nagyobb szövetkezetek, például egy Amûde közelében működő szövetkezet, amely több mint 2000 háztartás megélhetésének nagy részét biztosítja, és termékeiket a piacon értékesíti.
Bár Rojavában még mindig van piac, az önkormányzati gazdaság eszménye az önkormányzatok közötti cserére irányul. A szövetkezetek célja, hogy egyesületeket hozzanak létre a lakosság igényeinek kielégítésére, amelyet Rojavában már a gyakorlatban is alkalmaznak, és amelyet a gazdasági bizottságok a tanácsrendszer minden szintjén koordinálnak. Ez a fogalom, amely a szociális gazdaság kifejezéssel is illethető, megkülönbözteti magát mind a neoliberalizmustól, mind az államszocializmustól. "Történelmileg a gazdaság a társadalomtól elkülönítve fejlődött" - mondja Dr. Dara Kurdaxi, az Afrin Gazdasági Bizottságának tagja. Ez a kizsákmányoló államok létrehozásához és végül a gazdasági liberalizmushoz vezetett. Ezzel szemben az államszocializmus, amely eltért saját gazdasági eszméitől, a gazdaságot az állam részévé tette, és mindent az államra hagyott. De az államkapitalizmus nyilvánvalóan nem különbözik annyira a multinacionális vállalatoktól, trösztöktől és vállalatoktól. Ez a történelmi tapasztalat megmutatta, hogy más modellt kell követnünk Rojavában."
A termelést nem az államnak vagy a piacnak kell irányítania, hanem az önkormányzatoknak és a tanácsoknak, amelyek önképviseleti intézményként képesek megismerni az emberek szükségleteit. Rojavában az új gazdasági struktúrák létrehozása abból a tényből származik, hogy Rojava-t a szíriai állam kolóniaként kezelte. Erőforrásokat építettek le, a termelési ágazat kicsi. Ennek fényében rojavai iparosodás alig történt meg. Ezt az önkormányzati és ökológiai elvekkel összhangban kell pótolni, de ezt megnehezítik a gazdasági embargók és a háborús helyzet.
David Graeber három szinten írja le Rojava gazdaságát: a nemzetközi gazdaságot, amely a tőkepiacokhoz kapcsolódik, és gyakorlatilag jelenleg nem létezik az embargó miatt, a piacgazdaságot a tanácsok által ellenőrzött árakkal és a tanácsok közötti közösségi gazdaságot.
„A kapitalizmus előtérbe helyezi a csereértéket, a dolgok termelését a piac számára. Teljes mértékben a profitmotívumon alapul; A termelés nem a társadalomnak szól, hanem a piacnak. De egy olyan társadalom, amely nem tudja meghatározni saját gazdasági tevékenységét, nem képes javítani saját munkaerőjének sorsán sem. Arra kényszerülünk, hogy szánalmas bérekért dolgozzunk, de mégis megtesszük. Informális szektorban dolgozunk, munkabiztonság nélkül, szakszervezetek nélkül, de még mindig dolgozunk. A gazdasági önkormányzás elengedhetetlen a demokratikus autonómia szempontjából, sőt a demokratikus autonómia előfeltétele. Egy olyan régió, amely nem tud dönteni a saját gazdaságáról, nem lehet autonóm."
Így Rojava gazdasági modelljét a kapitalista modernitás neoliberalizmusára adott válasznak és az államszocializmus kritikai vizsgálatának következményeként tekintik. Az önkormányzati gazdaság kiépítése felé vezető úton a hangsúlyt a csereértékről a termékek használati értékére kell áthelyezni. Öcalan szerint ez a mentalitásváltozás képes megoldani a munkanélküliség problémáit, amelyet a kapitalista rendszer által okozott problémaként határoznak meg. Végtelen számú olyan tevékenység van, amelynek magas használati értéke nem számszerűsíthető az árfolyamértékekben, és ezért ma nem tekinthető produktív munkának:
„Egy demokratikus-ökológiai társadalom, a nemek felszabadításával és egy olyan morállal, amely nem az államra összpontosít, lehet,hogy egy utópia, de nem jelenti azt, hogy itt és most nem tudunk megélni belőle. Demokráciát és szocializmust elvárni az államtól a demokrácia és a szocializmus tagadása(...). A nem állami demokráciákban az embereknek és a közösségeknek kell megszervezniük önvédelmüket. A népvédelmi milíciáknak képesnek kell lenniük megvédeni az emberek demokráciájának értékeit és minden értéket meg kell védeni a rablóktól, tolvajoktól és elnyomóktól a falvakban, városokban, hegyekben és sivatagokban. A gazdasági ágazatban lehetőség van önkormányzatok, szövetkezetek és különböző egyesületek létrehozására, olyan gazdaságot hozva létre, amely nem a kereskedelmi forgalomba hozatalon, a profitlogikán, a versenyen alapul, és nem veszélyes az emberekre és a környezetre. A munkanélküliség a kizsákmányoló rendszerek strukturális problémája, de nem jelenthet problémát egy demokratikus-ökológiai társadalomban. Egy olyan társadalom létrehozása, amelyben a kreatív oktatás és az élet iránti szenvedély központi motívumok, a szocializmushoz vezető legjobb útnak tekinthető. "
Eredmény
A nemzetállami modell következményeivel kapcsolatos negatív tapasztalatokból a PKK, és különösen elnöke, Abdullah Öcalan, a konföderalizmus alternatív modelljét hozta létre, amely nem ismer térbeli vagy politikai határokat. A társadalmi forradalom és a politikai evolúció modellje –azt jelenti, hogy olyan társadalmi építési folyamat indul el, amely átalakítja az emberek megértését a társadalomról, és ennek alapján konföderációt épít minden szükséges struktúrával, a védelemtől a gazdaságig. Így változás következik be, miközben az erőszakot csak az önvédelem eszközeként használják, és önmagában nincs stratégiai értéke. Az önvédelem modelljéhez hasonlóan a demokratikus konföderációs intézmények minden más része is az együttélésen alapul, nem pedig a hatalom átvételén. Nem egyetlen nemzetállam megkérdőjelezéséről van szó, hanem általában az államiság modelljének megkérdőjelezéséről – ez adja a demokratikus konföderalizmus forradalmi hatalmát, amely megfigyelhető Rojava-ban Észak-Szíriában, valamint Törökország kurd régióiban, és amely megoldást jelenthet számos konfliktusra a Közel-Keleten és azon túl.
http://ocalan-books.com/#/book/demokratischer-konfoederalismus
Abdullah Öcalan1948. április 4-én született Amarában, politológiát tanult Ankarában. A PKK 1978-as megalapításától egészen 1999. február 15-i emberrablásáig a PKK elnökeként aktívan vezette a kurd felszabadító harcot. Továbbra is vezető stratégának és a kurd nép egyik legfontosabb politikai képviselőjének tartják.
A magánzárkában, Imrali szigetén Öcalan több mint 10 könyvet írt, amelyek forradalmasították a kurd politikát. Többször kezdeményezett egyoldalú gerilla-tűzszünetet, és konstruktív javaslatokat tett a kurd kérdés politikai megoldására.
A "békefolyamat" 2009-ben kezdődött, amikor a török állam válaszolt Öcalan felhívásaira a kurd kérdés politikai megoldására. 2011. július 27-e óta ismét csaknem teljes elszigeteltségben van Imrali börtönszigetén.
Irodalom
Arendt, Hannah (2011): ÜberdieRevolution. UngekürzteTaschenbuchausg. München: Piper (SeriePiper, 6477).
Auernheimer, Gustav, (2007), Revolution und Räte bei Hannah Arendt und Rosa Luxemburg, in: Utopie Kreativ, Nr. 201/201, p. 700
Ayboga, Ercan, Flach, Anja, Knapp, Michael (2015), Revolution in Rojava, VSA-VerlagForradalom Rojavában, VSA-Verlag
Ayboga, Ercan, Flach, Anja, Knapp, Michael (2016)Revolution in Rojava, Pluto PressForradalom Rojavában, Plútó Press
Badiou, Alain (2002):Ethics. An essayontheunderstanding of evil. London: Verso.Etika. Egy esszé a gonosz megértéséről.London: Verso.
Bookchin, Murray (1996): Die Agonie der Stadt. Városok polgárok nélkül, vagy a szabad polgár felemelkedése és bukása. Dt. Erstausg. Grafenau: Mindazonáltal Verl.
Bookchin, Murray (2015):DieAgoniederStadt. StädteohneBürgeroderAufstieg und NiedergangdesfreienBürgers. Dt. Erstausg. Grafenau: TrotzdemVerl. A következő forradalom. Népi gyűlések és a közvetlen demokrácia ígérete. London, New York: Verso.
Brauns, Nikolaus; Kiechle, Brigitte (2010): PKK – PerspektivendeskurdischenFreiheitskampfes. ZwischenSelbstbestimmung, EU und Islam. 1. Aufl. Stuttgart: Schmetterling-Verl.PKK – Perspektivendes kurdischen Freiheitskampfes. Az önrendelkezés, az EU és az iszlám között. 1. Aufl. Stuttgart: Schmetterling-Verl.
Butler, Judith (2015): Notestoward a performativetheory of assembly. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.Megjegyzések a gyülekezés performatív elméletéhez. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
Cansız, Sakine (2014): Hepkavgaydıyaşamım. 1. baskı. Diyarbakır: Aram. (part 1,2,3).Az életem mindig is harc volt. 1. kiadás. Diyarbakir: Aram. (1., 2., 3. rész).
Dawisha: Adeed: Arab Nationalism in theTwentiethCentury. FromTriumphtoDespair, Princeton 2003.Arab nacionalizmus a 20. században. A diadaltól a kétségbeesésig, Princeton, 2003.
EZLN:http://palabra.ezln.org.mx/comunicados/2001/2001_03_10_b.htm 14.02.16
Fernandez, Paulina C., 2009 http://enlacezapatista.ezln.org.mx/2010/02/15/gobierno-autonomo-zapatista-caracteristicas-antisistema-politico-mexicano/ 14.02.15
Fukuyama, Francis (1992): The end of history and the last man : bookreview. [S.l.]: C-SPAN; [Distributedby] C-SPAN Archives at Purdue University. A történelem vége és az utolsó ember - könyvajánló. [S.l.]: C-SPAN; [Forgalmazó: ] C-SPAN Archívum a Purdue Egyetemen.
Gottschlich, Jürgen (2015): BeihilfezumVölkermord. DeutschlandsRollebeiderVernichtungderArmenier. 2., durchges. Aufl. Berlin: Links.A népirtás támogatása és bűnpártolása. Németország szerepe az örmények kiirtásában. 2., durchges. Aufl. Berlin: Link.
Graeber, David: I appreciate and agreewithÖcalan. Online verfügbarunter http://en.firatajans.com/features/david-graeber-i-appreciate-and-agree-with-ocalan, zuletztgeprüft am 17.04.2015.Nagyra értékelem és egyetértek Öcalannal. Elérhető online http://en.firatajans.com/features/david-graeber-i-appreciate-and-agree-with-ocalan utoljára ellenőrizve: 2015.04.17.
Habermas, Jürgen (1981): Philosophisch-politische Profile. 3., erw. Frankfurt am Main: Suhrkamp.
Hanioğlu, MehmetŞükrü: The Young Turks in Opposition, Oxford University Press, Oxford [u.a], 1995. A fiatal törökök ellenzékben, Oxford University Press, Oxford [u.a], 1995
Hardt, Michael; Negri, Antonio (2013): Demokratie! Wofürwirkämpfen. 1. Aufl. s.l: Campus Verlag (Sozialwissenschaften 2013). Online verfügbarunter http://www.content-select.com/index.php?id=bib_view&ean=9783593419541.Demokrácia! Amiért harcolunk. 1. Aufl. s.l: Campus Verlag (Sozialwissenschaften 2013). Elérhető online a http://www.content-select.com/index.php?id=bib_view&ean=9783593419541.
Hirsch, Joachim (1996): Der nationale Wettbewerbsstaat.Staat, Demokratie und PolitikimglobalenKapitalismus. 2. Aufl. Berlin [u.a.]: Ed. ID-Archiv. Állam, demokrácia és politika a globális kapitalizmusban. 2. szerk. Berlin [u.a.]: Szerk. Azonosító archívum.
Jongerden, Joost és Ahmet Hamdi Akkaya (2011) ‘BornfromtheLeft. The making of the PKK’. In: MarliesCasier and JoostJongerden (eds). Nationalisms and Politics in Turkey: PoliticalIslam, Kemalism and theKurdishIssue. London & New York: Routledge. Luxemburg, Rosa (1974): GesammelteWerke. August 1914 bisJanuar 1919."Balról született. A PKK kialakulása. In: Marlies Casier és Joost Jongerden (szerk.). Nacionalizmusok és politika Törökországban: politikai iszlám, kemalizmus és a kurd kérdés. London és New York: Routledge. Luxemburg, Rosa (1974): Gesammelte Werke. 1914. augusztus bis Januar 1919.
Karl Marx/Friedrich Engels – Werke.(Karl) Dietz Verlag, Berlin. Band 19, 4. Auflage 1973, SassulitschBriefe, unveränderterNachdruckder 1. Auflage 1962, Berlin/DDR. Dietz Verlag, Berlin. 19. kötet, 4. kiadás, 1973, Sassulitsch Levelek, az 1962-es első kiadás változatlan újranyomtatása, Berlin/NDK.
Miley, Jeffrey: A MiddleEastBeyondOppressiveNation-States and Imperialism is Possible: Rojava. Online verfügbarunterhttp://kurdishquestion.com/index.php/kurdistan/dr-jeffrey-miley-a-middle-east-beyond-oppressive-nation-states-and-imperialism-is-possible-rojava.htmlzuletztgeprüft am 17.04.2015.A Közel-Kelet az elnyomó nemzetállamokon és az imperializmuson túl lehetséges: Rojava. Online ld. fent
Morgan, L. H. (1881). Houses and House-Life of the American Aborigines. Chicago: University of Chicago Press.Öcalan, Abdullah (2011): Democraticconfederalism. 2. ed. London [u.a]: TransmediaPubl. (International Initiativeedition).Az amerikai őslakosok házai és élete. Chicago: University of Chicago Press.Öcalan, Abdullah (2011): Demokratikus konföderalizmus. 2. szerk. London [u.a]: Transmedia Publ. (International Initiative kiadás).
Nimni, Efraim; Osipov, A. G.; Smith, David J. (2013): Challenge of Non-TerritorialAutonomy. Theory and Practice. Bern: Peter Lang International AcademicPublishers (Nationalismsacrosstheglobe, 13).A nem - területi autonómia kihívása. Elmélet és gyakorlat. Bern: Peter Lang International Academic Publishers (Nacionalizmusok szerte a világon, 13).
Öcalan, Abdullah (2010): Jenseits von Staat, Macht und Gewalt. 1. Aufl. Neuss: Mezopotamien-Verl (Verteidigungsschriften). Az államon, a hatalmon és az erőszakon túl.
Planert, Ute (2004): Nation und Nationalismus in der deutschen Geschichte. In: AusPolitik und Zeitgeschichte:BeilagezurWochenzeitung "Das Parlament". Nemzet és nacionalizmus a német történelemben.
Spriggs, Matthew (1997): Whotaught Marx, Engels and Morgan aboutAustralianaborigines? In: History and Anthropology 10 (2-3), S. 185–218. DOI: 10.1080/02757206.1997.9960896.Ki tanította Marxot, Engelst és Morgant az ausztrál őslakosokról? In: Történelem és antropológia 10 (2-3), S. 185–218. DOI: 10.1080/02757206.1997.9960896.
Wallerstein, Immanuel 1979: The capitalistworldeconomy, London usw.A kapitalista világgazdaság, London.
Fordította: Naetar-Bakcsi Ildikó
Forrás: https://democraticmodernity.com/DE/radikale-demokratie-in-der-praxis/
[1]https://libertarius.info/introA libertárius (vagy libertariánus) nézetrendszer szerint az egyéni jólétet, boldogságot és a társadalmi harmóniát legjobban a lehető legnagyobb személyes szabadság szolgálja.
[2]https://de.wikipedia.org/wiki/Ende_der_Geschichte„A történelem vége” kifejezést Francis Fukuyama politológus népszerűsítette a The National Interest magazinban 1989 nyarán megjelent cikkével és egy ilyen című könyvével (The End of History and the Last Man, 1992).Fukuyama azt a tézist fogalmazta meg, hogy a Szovjetunió és a tőle függő szocialista államok összeomlása után végre mindenhol érvényesülni fognak a liberalizmus elvei a demokrácia és a piacgazdaság formájában.
[3]https://de.wikipedia.org/wiki/Ej%C3%A9rcito_Zapatista_de_Liberaci%C3%B3n_NacionalAz EjércitoZapatista de LiberaciónNacional (EZLN, Zapatista Nemzeti Felszabadítási Hadsereg) egy túlnyomórészt bennszülöttek által lakott szervezet Chiapas-ban, Mexikó egyik legszegényebb államában, amely először 1994. január 1-jén, fegyveres felkeléssel jelent meg a nyilvánosság előtt, és azóta kibővült. Politikai eszközöket alkalmaz Mexikó bennszülött lakosságának jogaiért, de általában a neoliberális gazdaságpolitika és az autonóm önkormányzatok ellen is.
[4]https://de.wikipedia.org/wiki/Sykes-Picot-AbkommenAz 1916. május 16-i Sykes-Picot megállapodás Nagy-Britannia és Franciaország kormánya közötti titkos megállapodás volt, amely meghatározta gyarmati érdekeltségi területeiket a Közel-Keleten az Oszmán Birodalom I. világháborúban bekövetkező várható vereségét követően.
[5]https://de.wikipedia.org/wiki/MonismusA monizmus (az ógörögül μόνοςmónos - "egyedül", "csak", "egy") filozófiai vagy metafizikai álláspont. Fő tézisük az, hogy a világ összes jelensége egyetlen alapelvre vezethető vissza. A monizmussal ellentétes álláspontok a dualizmus és a pluralizmus, amelyek két vagy több alapelvet fogadnak el.
[6]https://hu.wikipedia.org/wiki/TuranizmusA turánizmus vagy az úgynevezett turáni gondolat az úgynevezett turáni népek közös eredetének és mai összetartozásának eszméje. A turanizmus eszméje, amely a romantikus nacionalizmus egy fajtája, a tizennyolcadik században megjelent nagynémet, pángermán és pánszláv ideológiák hatásainak ellensúlyozására született meg a tizenkilencedik század első felében Finnországban, a finn nacionalista fennofil és fennomán mozgalomban. Úttörője a finn nacionalista nyelvész, Matthias Alexander Castrén, aki az urál-altaji népek faji egységét és eljövendő nagyságát hirdette. Arra a következtetésre jutott, hogy a finnek Közép-Ázsiából származnak, és nem csupán egy apró, elszigetelt népet alkotnak, hanem egy nagyobb közösség részei, amelybe olyan népek tartoznak, mint a magyarok, a törökök, a mongolok stb. A turanizmus vagy pán-turanizmus innen terjedt el a finnek rokon nyelvű népeinél, így Magyarországon és Törökországban is. A két világháború között több országban, például Törökországban, Japánban és Magyarországon is politikai támogatást kapott.
[7]https://www.heise.de/tp/features/Das-Dersim-Massaker-an-den-alevitischen-Kurden-in-der-Tuerkei-3372147.htmlA dersim felkelés volt az utolsó nagyobb kurd felkelés Törökországban a SheikhSaid felkelés leverése után. 1937-38-ban történt a Dersim régióban, amely nagyjából megfelel a mai Tunceli tartománynak, és a Zazához tartozó, úgynevezett Dersim kurdok elitje vezette. A vezető SeyitRıza. Törökországi jelentések szerint a történelmi Dersim érintett részeinek összesen 65-70 ezer lakosának tíz százaléka életét vesztette az összecsapások során. Valószínűleg 10 000 haláleset volt, vagy sokkal több. A kormány a lázadók és civilek elleni hatalmas erőszakkal verte le a lázadást. Számos lakost elűztek falvaikból, amelyeket később elpusztítottak. A hadsereg mintegy 100 katonát veszített. 2011-ben a török kormány bocsánatot kért a mészárlásokért, és elismerte, hogy a halottak száma 13 806 volt.
[8]https://anfdeutsch.com/aktuelles/muenchner-polizei-ermittelt-wegen-mazlum-dogan-10355 MazlumDoğan a kurd felszabadító mozgalom szimbolikus alakja, a Kurdisztáni Munkáspárt (PKK) társalapítója. 1982. március 21-én, 27 évesen felakasztotta magát az amedi börtönben (Diyarbakir). Mielőtt öngyilkos lett, MazlumDoğan felgyújtotta celláját. MazlumDoğan ezzel a tettével tiltakozni akart a kínzások ellen. Abban az időben az állam szisztematikusan alkalmazott kínzást a török börtönökben. Az „Amed börtönben” zajló kínzási rendszer embertelen körülményei miatt a fogvatartottak szörnyű bántalmazásnak voltak kitéve, így szexuális bántalmazásnak, nemi erőszaknak, pszichológiai terrornak, verésnek, áramütésnek, és arra kényszerítették őket, hogy kutyaürüléket egyenek. Az állam megpróbált megtörni minden hitet a foglyok eszméiben, álmaiban és utópiáiban.
[9]https://gobertpartners.com/what-is-meant-by-androcentricAz androcentrizmus (ógörögül ἀνήρ, "férfi") az a gyakorlat, hogy tudatosan vagy más módon egy férfias nézőpontot helyeznek világnézetünk, kultúránk és történelmünk középpontjába, ezáltal marginalizálják a nőket.
[10]https://de.wikipedia.org/wiki/Murray_BookchinMurray Bookchin (New York City, 1921. január 14. – Burlington, Vermont, 2006. július 30.) amerikai libertárius szocialista, az anarchista és ökológiai gondolkodás megalapítója (lásd öko-anarchizmus). Igazgatója és társalapítója volt a vermontiPlainfieldben működő Társadalmi Ökológiai Intézetnek (ISE), valamint a Mahwah állambeli Ramapo College of New Jersey professzora. Bookchin számos cikk és könyv szerzője volt, amelyek Németországban jelentek meg, többek között a Karin Kramer Verlagban, a NeverthelessVerlagban és a SchwarzerFaden folyóiratban.
