A kínai szekularizmusról szóló legutóbbi cikkem komoly vitát kavart, ami őszintén meglepett, tekintve, hogy az volt a benyomásom, hogy Kína szekularizmusa évszázadok óta köztudott.

Végtére is, ahogy a cikkben is megjegyzem, pontosan ez a megfigyelés – miszerint Kína egy ugyanolyan (ha nem még) kifinomultabb civilizációt épített ki, amelynek politikai középpontjában a vallás nem állt – volt az európai felvilágosodás egyik legerősebb intellektuális fegyvere.

A cikkem körüli vita azt mutatja, hogy sokan nemcsak Kína történelmével nincsenek tisztában, hanem – ami váratlanabb – a sajátjukkal is.

Azt hiszem, a cikkem címének – „A civilizáció, amelynek soha nem volt szüksége Istenre” – sok köze volt a vitához. Elismerem, hogy a célja a provokáció volt, és ez így is történt. De egy provokatív cím nem ugyanaz, mint egy pontatlan. Hadd magyarázzam el, miért nem az volt.

A téma talán legjobb összefoglalója – valaha – Pascal, a legendás 17. századi francia gondolkodó volt (biztosan hallottál már Pascal fogadásáról vagy Pascal tételéről).

A Pensées („Gondolatok”) című művében ezzel a nagyon rövid, de hihetetlenül mély kérdéssel foglalta össze: „Melyik a hitelesebb a kettő közül, Mózes vagy Kína?” Ennyi. Majdnem be kellene fejeznem a bejegyzésemet itt, mert ha belegondolunk, minden elhangzott.

De hadd fejtsem ki a témát tovább. Ezúttal nem a saját szavaimmal, hanem François Jullien szavaival, aki napjaink egyik legelismertebb kínai klasszikus kultúrakutatója.

Jullien 2022-ben egy egész könyvet írt Pascal kérdéséről – „Moïse ou la Chine” címmel –, amelyben kifejti a kérdés hihetetlen mélységét. Sajnos nem hiszem, hogy létezik a könyv angol fordítása, de ha el tudod olvasni, kérlek, tedd meg.

Amit Jullien kifejt – könyvének központi tézise –, az a következő: Pascal kérdése azt mutatja, hogy az emberiség történelmében a civilizációk közötti legalapvetőbb különbség az a tény, hogy az Isten-eszme, amely a nyugati gondolkodás (és természetesen az iszlám gondolkodásának is) egészét strukturálta, egyszerűen nem terjedt el Kínában.

Hogyan lehetséges? Jullien (vagy Pascal) nem azt mondja, hogy Kína ateista a nyugati értelemben (amit továbbra is Istenre való hivatkozással, tagadásként definiálnánk). Azt mondja, hogy az egész fogalmi architektúra, amely az "Istent" értelmes kategóriává teszi – Lét, transzcendencia, teremtés, kinyilatkoztatás, az ontológiai kérdés – egyszerűen nem merült fel Kínában (kivéve talán rövid ideig a korai Shang-dinasztia idején, ahogy a cikkemben kifejtem). Ez nem hiány: ez nem bevetés.

Jullien Pascal „Mózes kontra Kína” című művének ellentmondását úgy értelmezi, mint két egyformán erőteljes, mégis teljesen eltérő emberi tapasztalat-szervezési módot. Ahogy kifejti, Kína egy ugyanolyan kifinomult etikai és metafizikai keretet fejlesztett ki, mint a nyugati civilizáció – amely maga is a vallás köré épült (innen ered a „Mózes”) –, de ehelyett olyan dolgok köré szerveződött, mint a folyamat, a Mennyország és a császár közötti „kölcsönös óvatosság”, az ősök imádata és egy olyan introspektív erkölcsi éberség, amely soha nem igényelt transzcendens istenséget.

És ellentétben azzal, amit oly sok rossz véleménnyel írtak a bejegyzésem körüli kommentekben, a „Mennyország” fogalmának Kínában semmi köze sincs az ábrahámi hagyományban értelmezett Isten fogalmához. Összezavarodsz ugyanazon szó, a „Mennyország” használatán, pedig ez csak egy alapvetően más fogalom.

Valójában a Mennyország/Tiān (天) jelentésének kérdése vezetett a katolikus egyház történetének egyik legnagyobb vitájához, az ún. kínai rítusvita, amely több mint egy évszázadon át emésztette a Vatikánt.

A vita középpontjában az állt, hogy Tiān azonosítható-e a keresztény Istennel (de végső soron ez Isten ábrahámi definíciójára egészében vonatkozik). A válasz végül nemleges volt – és jó okkal: nem egy személyes istenségről van szó, aki teremt, ítélkezik és kinyilatkoztat. Tiān egy immanens szabályozó elv – közelebb ahhoz, amit a dolgok természetes rendjének nevezhetnénk –, amelyhez a császárnak erkölcsi magatartás és rituális illemszabályok révén kell igazodnia. Nincs szövetség, nincs kinyilatkoztatás, nincs „ÉN VAGYOK”.

Ábrahám Istenét Tiānra kivetíteni alapvető kategóriahiba.Utolsó, és valószínűleg a legérdekesebb pont. Pascal a „Mózes vagy Kína?” kérdést a Gondolataiban írta fel, de döntő módon kihúzta a kéziratából.

Mind Pascal, mind François Jullien kutatói mélyen jelentősnek tartják ezt.

Miért? Jullien szerint a magyarázat az, hogy Pascal úgy érezte, ez az egyetlen kérdés lerombolhatja egész intellektuális építményét. Pascal – katolikus, Pascal fogadásának szerzője – egyetlen, megkérdőjelezhetetlen előfeltevésre építette a kereszténység védelmét: arra, hogy a Biblia az emberiség egyetemes igazsága. De abban a pillanatban, amikor valódi kérdésként kérdezed meg a „Mózes vagy Kína?” kérdést, máris elismerted a lényeget: A BIBLIAI pátriárkát és a világi civilizációt egyenlő alapra helyezted, hallgatólagosan elismerve, hogy létezik egy ugyanolyan hiteles módja az emberi tapasztalat megszervezésének – egy olyan, amelynek soha nem volt szüksége Istenre.

A kérdés, ha egyszer őszintén felteszik, már tartalmazza a választ is, és Pascal túlságosan is kényelmetlenül érezte magát a következmények miatt.

Mindennek a konklúziója: igen, a cikkemet így címeztem: „A civilizáció, amelynek soha nem volt szüksége Istenre”. Ahogy franciául mondjuk: je persiste et signe! – Kitartok mellette.

Iratkozzon fel Arnaud Bertrand hírlevelére

Arnaud alhalmaza

Forrás: https://substack.com/home/post/p-188009727 2026. február 15.

Fordította: Naetar-Bakcsi Ildikó