A következő szöveg a háborúról szóló három újabb könyvből ( Háború vagy forradalom , 2023; Háború és pénz , 2023; és Globális polgárháború?, 2024) álló „ciklus” végén íródott. Ebben Maurizio Lazzarato olasz filozófus megpróbál tisztázni egy sor olyan fogalmat – imperializmus, monopólium és háború –, amelyeket a jelenlegi események nyomása miatt túl gyorsan tárgyaltak a három kötetben. A jelen esszé gyümölcsözően olvasható a „ Miért háború? ” és az „ Új világrend politikai feltételei” című könyvekben a közelmúltban kifejtett álláspontok mellett.

Más nyelvek: francia

Az emberek világszerte vitatkoznak arról, hogy kitör-e a harmadik világháború. Ebben a kérdésben is mentálisan fel kell készülnünk, és el kell végeznünk némi elemzést. Határozottan kiállunk a béke mellett és a háború ellen. De ha az imperialisták ragaszkodnak egy újabb háború kirobbantásához, nem szabad félnünk tőle. A hozzáállásunk ebben a kérdésben ugyanaz, mint bármilyen zavargással szemben: először is, ellene vagyunk; másodszor, nem félünk tőle. Az első világháborút a Szovjetunió megszületése követte 200 milliós lakossággal. A második világháborút a szocialista tábor megjelenése követte, összesen 900 milliós lakossággal. Ha az imperialisták ragaszkodnak a harmadik világháború kirobbantásához, biztos, hogy további több százmillióan fognak a szocializmushoz fordulni, és akkor nem sok hely marad a Földön az imperialisták számára; az is valószínű, hogy az imperializmus egész struktúrája teljesen összeomlik. – Mao Ce-tung ¹ 

A Rabocseje Gyelo ² tapintatlanságát akkor ítélhetjük meg , amikor diadalmas hangon idézi Marx kijelentését: „A valódi mozgalom minden lépése fontosabb, mint egy tucat program.” Ezeket a szavakat egy elméleti zűrzavar időszakában ismételgetni olyan, mintha sok boldogságot kívánnánk a gyászolóknak egy temetésen. – Lenin ³

Mao nyilatkozata mintha a mi korunknak íródott volna. De mentálisan semmiképpen sem vagyunk felkészülve a háború valóságára, nemhogy okainak, indítékainak és az általa megnyitható lehetőségek analitikus vizsgálatára. Hiányoznak belőlünk az ehhez szükséges fogalmak és affektusok. A nyugati kritikai gondolkodás (Foucault, Hardt-Negri, Agamben, Esposito, Rancière, Deleuze-Guattari, Badiou, hogy csak a legjelentősebbeket említsük) lefegyverzett minket, védtelenné téve minket az osztálykonfrontációval és a nemzetközi háborúval szemben, olyan realitásokkal szemben, amelyeket nem láthatott előre, nem alkotta meg az elemzésükhöz szükséges fogalmakat és affektusokat, nemhogy beavatkozzon beléjük. Az elmúlt ötven év során létrejött „elméleti zűrzavar” jelentős. Az elmélet túlbecsülése nélkül mindazonáltal kijelenthetjük, hogy elmélet nélkül nem lehet forradalmi mozgalom.

Nagyon nehéz egyetlen cikkben átfogó kritikát kifejteni egy olyan projekt kudarcáról, amely a marxizmus határain túlra törekedett. Arra szorítkozunk, hogy elemezzük azt a mélyreható kárt, amelyet három kulcsszó hiánya okozott: imperializmus , monopólium és háború – melyek megszüntetése megakadályoz minket abban, hogy megértsük, mi lett a tőkével, az állammal, egymáshoz való viszonyukkal és a politikai cselekvéssel.⁴

Imperializmus

Az imperializmus fogalmát gyakorlatilag többé-kevésbé explicit módon kivették mindezen elméletekből. Hardt és Negri az ezredfordulón egyértelműen elkötelezték magukat amellett, hogy elméleti következetességet biztosítsanak ehhez a kiküszöböléshez, ezt írva: „Az imperializmusnak vége. Egyetlen nemzet sem lesz világvezető úgy, ahogy a modern európai nemzetek voltak. Az Egyesült Államok nem alkothatja, és valójában ma egyetlen nemzetállam sem alkothatja egy imperialista projekt középpontját .” ⁵

A birodalom a modern szuverenitás alternatívájaként pozicionálja magát egy új világrend bevezetésével, amely lerombolja a centrum-periféria viszonyt, amelyen a kapitalizmus megszületett és fejlődött. Ha nincs már centrum, akkor nincs már periféria sem. „A három világ (az Első, a Második és a Harmadik) felosztása összekeveredett.” ⁶

Az új, nemzetek feletti szuverenitásban „a több imperialista hatalom közötti konfliktust vagy versengést fontos tekintetben egyetlen hatalom eszméje váltotta fel, amely túldeterminálja mindegyiküket, egységes módon strukturálja őket, és egyetlen közös jogfogalom alapján kezeli őket, amely határozottan posztkoloniális és posztimperialista.” ⁷ A „szuverén nemzetállam végleges hanyatlása” ⁸ véget vetett „a nagyobb konfliktusok korszakának…az imperialista, imperialisták közötti és antiimperialista háborúk története véget ért”.⁹  A globális és államok feletti kormányzás „békét” hoz magával abban az értelemben, hogy a háborúk puszta rendőri eljárásokká redukálódnak. Hasonló gondolatot találunk Deleuze-nél és Guattarinál, akik szerint az államok közötti világháború egy olyan globális gépezetet hozott létre, amelynek az államok ma csak egy alárendelt részét képezik. Itt is az eredmény „a túlélés abszolút békéje”.¹⁰ Mert e kettősök egyike sem a béke ellentéte a háborúnak. Ez egy szörnyű béke, egy „biztonsági” béke, amelyet a globális gépezet kényszerít ki, de amelyben Schmitt és Arendt „globális polgárháborúja” már nem releváns.

„Ennek a birodalmi terjeszkedésnek semmi köze az imperializmushoz, sem azokhoz az állami kezdeményezésekhez, amelyek hódításra, fosztogatásra, népirtásra, gyarmatosításra és rabszolgaságra irányulnak. Az ilyen imperializmusokkal szemben a birodalom kiterjeszti és megszilárdítja a hálózati hatalom modelljét”, amelyet horizontális sokaságában (lapos ontológia, hogy egy néhány évvel ezelőtt divatos kifejezést használjak) a „biohatalom” és az „ellenőrző társadalmak” elmélete fog leírni.¹¹

Az Egyesült Államok sem nem a világpiacot uraló hegemón világhatalom, sem nem egy régi imperialista erő. Ehelyett az lesz a feladata, hogy a világot e felé az új, az államokon túlmutató rendszer felé terelje, amely integrálja a különbségeket, ahelyett, hogy kizárná azokat – mivel az amerikai alkotmány már eleve imperialista, „a kivándorlás demokráciáján, a pozitív és nem dialektikus értékeken, valamint a pluralizmuson és a szabadságon alapul”.¹²

A világpiac egy „univerzális monetáris rendszerből” épül fel, amelyben minden nemzeti valuta „hajlamos elveszíteni a szuverenitásra vonatkozó igényét”. A valuta „a birodalmi döntőbíró… de sem meghatározott helye, sem transzcendens státusza nincs”, ami azt jelenti, hogy a birodalom semmissé teszi a dollár hatalmát.¹³

A sokaság a birodalom másik arca, amelyet a kortárs proletariátus alkot, amely „autonóm és független” lett. „A társadalmi együttműködés már nem a tőkebefektetés eredménye, hanem a sokaság autonóm hatalma.” ¹⁴ „A valóságban mi vagyunk a világ urai”, mert a sokaság „közvetlenül termeli és reprodukálja a társadalmi élet minden aspektusát.” ¹⁵

Machiavelli számára egy új társadalom alapoktól való felépítésének projektje „fegyvereket” és „pénzt” igényelt. „Spinoza így válaszol: Nem rendelkezünk már velük? Nem a szükséges fegyverek pontosan a sokaság kreatív és prófétai erejében rejlenek?” ¹⁶ 

 

E fogalmak kritikáját már elvégezte az imperializmus, a népirtás, a pénzügyi monopóliumok, a háború és a polgárháborúk valósága; az új mozgalmak tehetetlensége, amelyek „fegyverek”, „pénz” és „autonómia” nélkül sorra elveszítik az elmúlt két évszázad küzdelme és forradalma során kivívott társadalmi és politikai jogok egészét – valóban az egészet. A mozgalmak sokfélesége a háború kitörése miatt fásultnak, összefüggéstelennek és irányvesztettnek bizonyult, egy olyan lehetőség, amelyet elméleteikben és programjaikban nem vettek figyelembe.

Egy, a globális Délről származó marxista nézőpontja, aki szerint „az imperializmus a kapitalizmus állandó állapota”, talán érdekesebb, mint a fenti elméletek és mozgalmak kritikája.¹⁷ A periféria központ általi „kisajátításának” ősi folytonosságából kiindulva Samir Amin már 1978 -ban megdöbbentő módon előrevetíti a jelenlegi politikai helyzet alakulását. 1945 után az imperializmus konfigurációja mélyrehatóan megváltozott. Kialakult egy „kollektív imperializmus”, amely az Egyesült Államokat, Európát és Japánt foglalta magában, és amelyet egy hierarchikus együttműködés/verseny vezérel, amelynek középpontjában az Egyesült Államok található. A kollektív imperializmus már nem fejleszt ki imperialisták közötti konfliktusokat az Észak államai között, hanem ezzel szemben állandó háborúban áll a Déllel , mert az „alulfejlettség kialakulása”, a Dél országaira kényszerített „lumpenfejlődés” újra és újra az Észak felhalmozódásának feltétele. A globális kapitalizmusban a tér soha nem lehet „sima”. Mindig szükségszerűen polarizált.

A kollektív imperializmus elmélete számos esemény során tökéletesedett, és a berlini fal leomlása után bejelentette azt az ugyanilyen megerősített jóslatot, hogy az amerikai imperializmus meghatározta az egyoldalú hegemónia iránti hajthatatlan akaratának fő ellenségeit: mindenekelőtt Oroszországot, ¹⁸ majd Kínát és végül Európát. Míg Európa nem folytat autonóm stratégiát, a Dél megerősödött az USA vezette globalizációnak köszönhetően, és ennek következtében kiterjeszti politikai-gazdasági (Kína) és politikai-területi (Törökország, Oroszország) erejét a kollektív imperializmussal való versenyben.

A nem nyugati marxizmus előrelátása: nemcsak a Déllel vívott háború vált valósággá, hanem Európát és Japánt is engedelmesen gyarmatokká változtatták, amelyek gazdaságát az amerikai szövetséges térdre kényszerítette. Az Egyesült Államok összeomlását csak a fosztogatás mentette meg, amelyet maga a valuta, a dollár állami monopóliuma , valamint a befektetési alapok magánmonopóliuma garantált , amelyek megfosztották ezeket az országokat vagyonuktól és megtakarításaiktól, hogy finanszírozzák az „amerikai életmódból” eredő hatalmas hiányt.¹⁹

A kollektív imperializmus elmélete egy másik stratégiai állításon nyugszik – egy problematikuson, amely mindazonáltal további megvitatást érdemel: a fő ellentmondás a centrum és az egyre zsugorodó periféria között rejlik. Az imperialista hierarchia ahelyett, hogy eltűnne az Első, Második és Harmadik Világ közötti zűrzavarban, radikálisan polarizálódik a centrum kérésére. Ez az állítás is beigazolódni látszik: politikai-gazdasági szembenállás a G7 és a BRICS között, katonai konfrontáció a Dél proletariátusa ellen, amit a palesztin népirtás illusztrál. A konfrontációs pontok mind a NATO, az Egyesült Államok és Izrael, valamint bárki között vannak, akit a centrum ellenségének tekint (Oroszország, a muszlim proletariátus, Kína), legalábbis a legutóbbi elnökváltásig.

Samir Amin úgy véli, hogy a „birodalom” kifejezés sajnálatos módon azonosítja az imperializmust a gyarmatosítással, ami Hardt és Negri hibájához vezet, akik szerint az utóbbi vége az előbbi végét is meghatározná. A francia -egyiptomi közgazdász provokatívan azt állítja, hogy bár Svájcnak nincs egyetlen gyarmata sem, mégis imperialista ország, mert részt vesz az „alulfejlettség fejlesztésében”, ami az imperializmus tényleges definíciója.²⁰

Monopólium

Deleuze és Guattari nemcsak az imperializmus fogalmát utasítják el, hanem egy másik, Samir Amin munkásságában alapvető (bár széles körben használt) kategóriát is megszüntetnek: a monopóliumot. Úgy tűnik, figyelmen kívül hagyják Fernand Braudel tanítását, aki szerint a kapitalizmust mindig is monopóliumok uralták, a kereskedelmi monopóliumok kora óta. A centralizáció folyamata csak fokozódott, az 1970-es évek óta tovább gyorsult, és ezekben az években érte el váratlan tetőpontját dimenzióiban (pénzügyi szemben az iparival).

Foucault, Deleuze és Guattari, Negri stb. műveit olvasva úgy tűnik, hogy 1968 után a centralizáció folyamata megállt, vagy akár vissza is fordult. A hangsúly a hatalom horizontalitásán, szétszórtságán és lokális mikropolitikai diffúzióján helyeződött: Deleuze szerint „a tizenkilencedik századi kapitalizmus a koncentráció kapitalizmusa”, míg ma „lényegében szétszórt”. ²¹ Az iskola, a kórház, a gyár apparátusai , amelyek egykor bezártak, most megnyíltak, egy „sima teret” rajzolva ki, amely a világpiac sima terének belső ikertestvére. Már nem konvergálnak „egy tulajdonos – állami vagy magánhatalom” felé. ²² „A hatalmat mezőjének immanenciája jellemzi, transzcendens egyesülés, globális centralizáció nélkül.” ²³

Kétségtelenül Foucault az azonban, aki A biopolitika születése című előadásaiban radikálisan eltörli a kapitalista centralizáció, a transzcendens egyesülés vagy a globális centralizáció folyamatait, „levágva a király fejét” ²⁴, ezzel radikális és káros politikai félreértést eredményezve. 

A biohatalom és az ellenőrző társadalmak kategóriái a hatalom egy új felfogását szeretnék bevezetni, amely képes kritizálni a szuverén hatalom minden formáját, a „hatalom minden túlkapását”. A biopolitikai kormányozhatóság tudománya a politikai gazdaságtan, amelyet Foucault úgy határoz meg, mint „ateista diszciplína…Isten nélkül…totalitás nélkül…Szuverén nélkül” .²⁵ Ez a tudomány „nemcsak a szuverén nézőpont értelmetlenségét, hanem lehetetlenségét is demonstrálni kezdi”, és megerősíti a „nem totalizálható sokaság” létezését.²⁶ A szuverént a piac szerveződése szünteti meg, amely az árakat nem valamilyen hatóság beavatkozásával, hanem kizárólag a verseny személytelenségével határozza meg.

Az, hogy Foucault-nak voltak-e szimpatizálásai a liberalizmussal, nem fontos. A fontos az, hogy felismerjük: a gazdaság piac és verseny alapján történő működésének felfogása, miszerint az egy személytelen apparátus képes meghatározni az árakat a hatalom bármilyen monopolisztikus koncentrációjának meghiúsításával, összhangban van a hatalomról alkotott elképzelésével.

A biopolitika és az ellenőrzésen alapuló társadalmak elméletei (amely kategóriákat Hardt és Negri teljes mértékben átvett) csak a profit és a hatalom felhalmozódásának horizontális, mikropolitikai diffúzióját látják. Nem ragadják meg a másik dinamikát – a centralizálót, amely ellenőrzi, eldönti és megszervezi az uralom és a kizsákmányolás viszonyainak horizontális diszperzióját. Valójában a diffúzió a monopólium szolgálatában áll. A két mozgalom mindig is együtt létezett. Marx ezt már a 18. Brumaire- jében leírja . De a centralizáció gyakorol hatalmat és ellenőrzést a decentralizáció felett. A háború az igazság erőteljes eszköze, mert arra kényszerít minket, hogy meglássuk azt a dinamikát, amelyet a kritikai gondolkodás elvetett.

Samir Amin a folytonosságon belüli változást hangsúlyozza. Ahogyan az imperializmus új konfigurációt kapott, úgy változott a monopólium is 1973-1975 óta (ahogy Baran és Sweezy leírják). Ebben a tekintetben „általánosított monopóliumról” beszél, mivel a földön és a bolygón szétszórt minden termelőelemet monopóliumok ellenőriznek és birtokolnak. Nem marad hely semmiféle autonóm, független vállalkozásnak. Vegyük például a mezőgazdaságot: a „független” gazdálkodók valójában mind a termelésük felett, mind a termelésükkel szemben monopóliumoktól függenek. A termelési folyamat elején a vetőmag, a hitel, a termelés típusa stb. monopóliumaira támaszkodnak; a termelési folyamat végén a termékek értékesítése az elosztó monopóliumok kezében van, amelyek meghatározzák az árakat. A biopolitika állításaival ellentétben a piac nem immanens módon határozza meg az árakat. Minden ágazatban – energia, élelmiszer, pénzügyi eszközök stb. – az árakat néhány vállalat rögzíti, amelyek a világjárvány után közvetlenül globális szinten profitnflációt váltottak ki. Az árak nem a „kereslet és kínálat”, hanem az annuitásspekuláció függvényei (lásd Amszterdam gáz„piacát”, ahol spekulatív származtatott ügyletek működnek, amelyek 2022. augusztus 26-án tízszeresére növelték az árakat, amikor a valós kereslet minimális változásával szembesültek).

Szamir Amin így a termelés centralizációjának fejlődésének egy új szakaszát rekonstruálja. A 2008-as válság óta azonban egy új monopolisztikus centralizáció alakult ki – egy olyan, amely elképzelhetetlen volt az ipari monopólium számára. Nagyon kis számú nyugdíj- és befektetési alap, amelyek amerikai, európai és globális megtakarítási számlákat gyűjtenek, és azokat amerikai adósságokba vagy pénzügyi eszközökbe (szintén amerikaiakba) fektetik be, ma már csillagászati ​​55 billió dolláros összeggel rendelkeznek, amelynek jelentését és funkcióját hamarosan látni fogjuk.

Míg a szuverén hatalom gyakorolja a „halálra késztetés és élni hagyás” jogát, Foucault szerint a szuverén eltörlése egy pozitív közigazgatás felé nyit, amely egy új jogot gyakorol, az „éltetni és meghalni hagyni” jogát, az „élet igazgatásának” egy olyan technikáját, amely képes azt „szaporítani”. A hatalomnak ez az új dimenziója bizonyos értelemben kivezet minket a kapitalizmusból, vagy legalábbis a 19. században kiváltott hatásokból. A problémánk már nem a profittermelés lenne – egy olyan termelés, amely egyszerre teremt egyesek gazdagságát és sokak mások nyomorát. Ma a probléma kevésbé a profit, mint inkább a testek felett gyakorolt ​​„túl sok hatalom”, a szubjektivitás feletti túlzott uralom . Amitől meg kell védenünk magunkat, az „a hatalom mint olyan hatásai. Például az orvosi hivatást nem elsősorban azért kritizálják, mert profitorientált vállalkozás, hanem azért, mert ellenőrizetlen hatalmat gyakorol az emberek teste, egészsége, élete és halála felett.” ²⁷

Pontosan az orvostudomány mint kiváló biopolitikai cselekvés kapcsán figyelhetjük meg a francia filozófus új kategóriáinak elégtelenségét. Nemrégiben Luigi Mangione-t azzal vádolták, hogy lelőtte Brian Thompsont, a United Healthcare (UHC) vezérigazgatóját, ezzel visszaterelve a középpontba a magánbiztosításról – a jóléti állammal (Franciaországban Foucault közeli munkatársa, François Ewald) szembeni harci paripát. Az élet erőinek átvételével a biohatalom célja az lenne, hogy „növekedésre ösztönözze és rendezze azokat, ahelyett, hogy… akadályozná, alárendeltségre kényszerítené vagy elpusztítaná őket”. ²⁸ Mindezek helyett az Egyesült Államokban az egészségbiztosító társaságok egyetlen célja a profit, amelyet szó szerint a biztosítottak hátán termelnek, akiknek a szükséges ellátását megtagadják. Valójában 2023-ban a United Healthcare huszonkétmilliárd dollár profitot termelt, amelyet a betegektől, orvosoktól és ápolóktól zsaroltak ki, és a részvényesek zsebébe utaltak. Mangione nemzeti hőssé vált (az emberek pénzt gyűjtenek a védelmére, a bíróság épülete előtt mozgósítanak, a közösségi médiában védik), mert az amerikai állampolgárok, ha van pénzük, drágán fizetnek egy rendkívül rossz minőségű szolgáltatásért. Ha nincs pénzük, egyszerűen nem kapnak semmilyen ellátást. Az Egyesült Államok a 46. helyen áll a várható élettartam tekintetében, az egészségügyi kiadások kétszer akkorák, mint Európában, és ezt a teljes összeget járadékokká alakítják át. A döntő tényező azonban a nyugdíjalapok feletti pénzügyi monopólium szerepe, amelyek a tíz legnagyobb biztosítótársaság 20-25%-át birtokolják. A United Healthcare fő részvényesei a vagyonkezelő óriások, a Vanguard (9%-os részesedéssel), a BlackRock (8%) és a Fidelity (5,2%).

A monopóliumok határozzák meg az árakat, nem a piac, ugyanúgy, ahogy a „biztosítottak” biztosítási kötvényeiről is döntenek. Deleuze kórházról alkotott leírása, mint egykor zárt struktúra, amely megnyílik, és ennek következtében megváltoztatja az ellátás módját („környéki klinikák, járóbeteg-rendelők és otthoni gondozás”), nem ragadja meg a probléma pénzügyi aspektusát, amely az egyetlen valódi probléma, amely számít a kapitalista kapzsiságnak, és amelyet figyelembe véve ez az új kezelési módszer végső soron a költségek csökkentésére szolgál. ²⁹

Miközben Foucault biopolitikáját (1978-1979) és a hatalomgyakorlás új módjait írta le a témában, a kapitalizmus és az (angol-amerikai) állam már több mint egy évtizede átszervezte magát, hogy a régimódi profitot ismét politikája középpontjába helyezze, amit újra és újra – mindig és minden esetben – a gazdasági monopólium , a végrehajtó hatalom feletti monopólium , a katonai erő alkalmazásának monopóliuma garantált , és semmiképpen sem az ordoliberális vagy neoliberális piac.

A szuverén monopólium cselekvésének semmissé tétele, a hatalom centralizációjának és vertikalitásának tagadása ugyanolyan káros következményekkel jár a hatalom fogalmára nézve, mivel az radikálisan pacifikálódik. Foucault azt írja, hogy „a hatalmi viszonyt az határozza meg, hogy olyan cselekvési mód, amely nem közvetlenül és azonnal hat másokra. Ehelyett a cselekedeteikre hat: egy cselekvés egy cselekvésre, a meglévő cselekvésekre vagy azokra, amelyek a jelenben vagy a jövőben felmerülhetnek”, ³⁰ míg „az erőszakos viszony egy testre vagy dolgokra hat; kényszerít, hajlít, tör a kereken, rombol, vagy bezárja az ajtót minden lehetőség előtt”.³¹ Rendkívül veszélyes és felelőtlen a hatalmat az befolyásolásra, a „hatás hatalmára” és a „hatás alá kerülés hatalmára” redukálni (Deleuze). Ily módon a fizikai erőszak a dolgok és személyek elpusztításával együtt megszűnik, amely ennek ellenére halandó áttétként burjánzik az egész bolygón . A fizikai erőszak monopóliuma a „halálhoz való jog” legmagasabb szintű kifejeződését a folyamatban lévő népirtásban találja meg, amelyet soha nem rendített meg az „éltetővé tétel” biohatalma. Foucault valóban megengedi ezt a lehetőséget, de nem a megfelelő okokból: „Ha a népirtás valóban a modern hatalmak álma, az nem az ősi ölési jogtól való közelmúltbeli visszatérésnek köszönhető; hanem azért, mert a hatalom az élet, a faj, a rassz és a népesedés nagyléptékű jelenségeinek szintjén helyezkedik el és gyakorolják.”³² A háború, a polgárháború, a ragadozás, az uralom és a népirtás, valamint a kortárs faji háborúk alapja – ma is, mint tegnap – a kollektív imperializmus profit utáni vágyán és hatalomvágyán nyugszik . A hatalom igazsága a háborús rezsimben adatik meg, amely elpusztítja a jóléti államot és annak „éltetővé tételi” képességét, privatizálja azt, és kiadásait a nyugati részvényesek jólétét szolgáló fegyverekre irányítja.

Ki az uralkodó? Profit és stratégia

A „kollektív imperializmus” fogalma lehetővé teszi számunkra, hogy elemezzük a kortárs állam természetét és a kapitalizmussal (pénzügyi monopólium) való kapcsolatát. Az új imperializmus utat enged az államok közötti differenciálódásnak. Míg egyesek erősítik szuverenitásukat, gazdasági hatalmukat és katonai erejüket, uralva a „hatalmas tereket” (az Egyesült Államok, Oroszország, Kína), mások, mint például az európai államok, több mint korlátozott szuverenitással rendelkeznek, minden tekintetben alárendelve a nem választott Európai Bizottságnak, amely viszont közvetlen utasításokat kap a központtól, az Egyesült Államoktól. Annak ellenére, hogy széles körben használják az egyenlőtlen csere és függőség elméletét (különösen Samir Amin változatát) anélkül, hogy valaha is használnák a kollektív imperializmus fogalmát, Deleuze és Guattari továbbra is a nemzetállam fogalma alapján különböztetik meg az államokat, innen ered elméleti keretük egészének gyengesége. Ezzel szemben Hardt és Negri kikiáltják a nemzetállam végét, miközben mégis egy másik, jelentős elméleti gyengeséget hirdetnek – egy soha nem létezett birodalmi szuverenitást. A berlini fal leomlása óta az Egyesült Államok egyoldalú szuverenitása érvényesül a korlátozott szuverenitású államok felett.

Az államfelfogás korlátai, amelyeket Deleuze-nél, Guattarinál, Hardtnál és Negrinél találunk (Foucault „levágta a király fejét”), a tőkéről alkotott felfogásukban rejlenek, mint kozmopolita erőről, amely folyamatosan hajlamos túllépni saját határait és elkerülni a nemzetállam határait. A tőke „egy olyan erő, amely csak immanens korlátokat ismer”, de mindössze háború (egy politikai döntés) kell ahhoz, hogy szabotáljon egy olyan vezetéket, mint az Északi Áramlat 2, és egy egész (európai) gazdaságot billegtessen. Mindössze a kollektív imperializmusnak kell szankciókat vagy vámokat kivetnie (egy másik politikai döntés), hogy egy egész lakosság éhezzen vagy elsorvadjon (Irak, Kuba, Szíria stb.). Mindössze annyi kell, hogy az amerikai kormány úgy dönt, hogy bizonyos technológiákat nem szabad Kínába küldeni, hogy a piac immanens logikája elhallgatjon. A globális piac feltárja, hogy a tőke korlátai nem immanensek a „termelési módjához”, hanem teljes mértékben politikaiak . Úgy tűnik, a kínai állam képes politikailag ellenőrizni a tőke legdeterritorializáltabb és legabsztraktabb formáját, a pénzt, azáltal, hogy megakadályozza a külföldi tőke bejutását és kifosztását az országból. De már a Trente Glorieuses idején is a pénzügy „kozmopolita” hatalma a nemzetállamok politikai hatalmának volt alávetve. Ha felszabadult ezek alól a korlátok alól, az kizárólag egy tisztán politikai akaratnak köszönhető, amely visszahelyezte a gazdaság középpontjába – nem saját lényegénél fogva, és nem is azért, mert belső hivatása túllépni minden korlátot.

Az állam és a tőke „ontológiai” szétválasztását tovább súlyosbította Hardt és Negri, akik szerint az imperializmus és az állam akadályozza a tőke fejlődését – innen ered a birodalom szükségessége: „a modern szuverenitás transzcendenciája így ütközik a tőke immanenciájával”. ³³ Mindkettő, bár eltérő módon, a termelés és a kereskedelem sima terét állítja szembe az állami alapú szuverenitások csíkozott terével. A valóságban a tőke dinamikája elképzelhetetlen az állam nélkül; a kettő nem áll szemben egymással úgy, mint a transzcendencia az immanenciával; a „szelíd kereskedelem” nem szünteti meg a háborút; a csere és a piac pedig nem működhet törvény nélkül. Nincs olyan „termelési mód”, amelynek gazdasági törvényei a szuverenitást instrumentálisan beavatkoznák, hogy elősegítsék vagy megakadályozzák az autonóm felhalmozást. Az állam és a tőke mindig is közös gépezetet alkotott, amelynek koordinációja/versenye csak mélyült az első világháború óta.

Ha a gazdaság nem „vágta le a király fejét”, ahogy Foucault hiszi, akkor fel kell tennünk a kérdést: ki ma a szuverén? Próbáljuk meg feltárni az állam és a tőke között kialakuló kapcsolatot Agamben Homo Sacer című művében bemutatott elmélet tesztelésével , amely Foucault biopolitikáját Schmitt kivételes állapotról szóló elméletével próbálja ötvözni. Ha igaz, hogy a szuverén az, aki dönt a kivételes állapotról, akkor problematizálnunk kell a szuverén és a kivételes állapot definícióját , amelyek az első világháború óta már nem látszanak megfelelni Schmitt és Agamben által megfogalmazott valóságoknak.

A kivételes állapot többé nem korlátozódhat arra a definícióra, amelyet Agamben ad: egy olyan helyzetre, amelyben az uralkodó felfüggeszti a jogi normát a jogrendszer átalakítása érdekében. Már a Weimari Köztársaságban is a kivételes állapot csak a kapitalista fejlődést, a tömegek politikába való betörését és az általuk bevezetett forradalom lehetőségét, az osztályharcot és az ebből fakadó állami válságokat, az imperialista gyarmati fosztogatásért folytatott harcot foglalhatta magában és indíthatta el okaként: a kivételes állapot minden norma (termelői, jogi, politikai) felfüggesztését jelenti, mint az új világrend meghatározásának szükséges feltételekét, és nem olyan „vészhelyzeteket”, mint a világjárvány. A döntésnek egyszerre politikai, állami, gazdasági és katonai valóságra kell vonatkoznia, amely egyértelműen túlmutat az állam hatáskörein és funkcióin, amelynek halálát Schmitt elítélte – a pártokon túli állam, a „társadalomtól” elszakított állam, a gazdaságtól független állam, az állam mint az osztályharc döntőbírója. Az állam csak egy szereplő a szuverenitás ezen új dimenziójában. Ez az elmúlt évszázadban egyre világosabbá vált.

A Föld nomoszának fogalma jobban megragadja a kivételes állapot kortárs valóságát, mivel figyelembe veszi a globális dimenziót és a centrum/periféria megosztottságot, amely a kapitalista uralom alapja – egy olyan helyzetet, amely egészen más, mint a nemzetállamok belső szükségállapota. A Schmitt által minden rend eredetének helyébe helyezett triptichon talán még pontosabb: elvenni , elosztani , termelni. Az „elvétel” (háború, hódító háborúk, meghódítási háborúk és az ezeket lehetővé tevő állami katonai rendszer); a „megosztás” (jog, magántulajdon) és a „termelés” (gazdasági erő) közvetlenül összefonódnak egymással. Marxista szempontból a kivételes állapotot a „primitív felhalmozás” folyamatban lévő pillanatának tekinthetjük.

 

Schmitt szuverénje, ahogy azt Agamben értelmezi, a kivételes állapoton keresztül „megteremti és garantálja azt a helyzetet, amelyre a jognak szüksége van a saját érvényességéhez”. ³⁴ Valójában a kivételes állapot helyzetét, amelyben találjuk magunkat, már régen előkészítette az amerikai imperializmus, hogy egy új rendet teremtsen, amelyben hegemóniája reprodukálható; mégis ez a szuverén távolról sem hasonlít ahhoz, amely Agamben elméletében a biopolitikai testet létrehozza, és célja nem a jog garantálása, hanem egy új világrend létrehozása.

Még világosabban: ki az a szuverén, aki dönt a háborús helyzetről, amelybe jelenleg beleesünk – egy olyan helyzetről, amely elengedhetetlen egy új és kiméra amerikai évszázad újragondolásához? Semmiképpen sem a schmitti vagy az agambeni állam! A „szuverént” hatalmi központok sorozata alkotja, amelyek egymással összehangolva, egymással szembeszállva, sőt egymással szemben állva „egzisztenciális” döntéseket (életről és halálról szóló döntéseket) hoznak az USA számára: a szövetségi állam, ahol a választott tisztviselők ugyanolyan fontosak, mint a mélyállamok tisztviselői; a Federal Reserve, amely a dollárt (a jenki imperializmus legfontosabb „termékét”) ellenőrzi; az ipari monopóliumok és az amerikai finanszírozók, akik jelentős likviditásokat kezelnek (a háborúval felfedezzük, hogy a pénzügynek, mint pénznek, van nemzetisége!); a Pentagon, amelynek ereje nélkül nem lenne politikai és monetáris rend; a Wall Street, amely a pénztárcát (azaz a ragadozókat) tartja kezében; a különböző alapítványok (mindegyik reakciósabb, mint a másik); fegyverek, ingatlanok és pénzügyi lobbik, amelyek között a cionista lobbi nélkülözhetetlen a Közel-Kelet folyamatos destabilizálásához. Csak ebben a sokkban/koordinációban születhet meg a „döntés”, egy olyan döntés, amely már nem az Állam kizárólagos monopóliuma. Az az Állam, amelyet Schmitt siratott és Agamben helyreállított, legalább az első világháború óta nem létezik.

Az uralkodó – továbbra is Schmitt szerint, és Agamben által is felidézve – nemcsak kivételes állapotot teremt és garantál, hanem „véglegesen dönt a normalitásról”, vagyis arról a pillanatról, amikor a helyzet kellően normalizáltnak tekinthető, ami az új normák, az új hatalmi viszonyok és az új világrend kialakulásának feltétele. Maga az amerikai uralkodó nem dönt semmilyen „normalitás” felett, mert stratégiája az állandó destabilizáció, a megosztottság magvait elhintő káosz, uralkodásának elengedhetetlen feltétele . A normális helyzet a globális polgárháború folyamatos előmozdításává vált. A Közel-Kelet a destabilizáló jenki normalitás (Irak, Líbia, Afganisztán, Szíria) próbatere – egy olyan normalitásé, amelyet az Oroszországgal vívott háború most Európában is megteremtett.

Ki dönti el, hogy mikor ér véget a háború Oroszországgal? A „szuverén”. Pontosan ezzel a kérdéssel összefüggésben érthetjük meg a benne rejlő sokrétűséget. Elkeseredett politikai verseny dúl a különböző hatalmi központok között azért, hogy mi a legjobb megoldás a különböző érdekcsoportok által követett eltérő stratégiákra adott válaszként, amelyek most az államon, a pénzügyeken és a Federal Reserve-en belül szembesülnek egymással.

Általánosabban fogalmazva, kijelenthetjük, hogy nem képzelhető el az államtól elkülönített „termelési mód”. Nincs tőke állam nélkül; az utóbbi szuverén és katonai dimenziója a termelés konstitutív része. Továbbá az új, poszt-schmitti szuverenitás nem létezik tőke nélkül: hogyan képes az amerikai kapitalista felhalmozás, mélységes hiányával, újratermelni magát az állam dollár feletti hatalma nélkül, az azt támogató erőszakmonopólium gyakorlása nélkül? Fenn tud-e maradni az állam anélkül, hogy pénzügyileg képes lenne értéket felhalmozni szerte a világon? Ha nem, akkor hogyan finanszírozhatná továbbra is hadseregeit és 800 katonai bázisát, a dzsihadistákat, a puccsokat (Ukrajna) és az elit „komprádorok” korrupcióját?

Deleuze és Guattari a tőke immanens dinamikáját axiomatikus tételként definiálják. Szerintem igazságos lenne a profitot és a járadékot egy olyan stratégia eredményének tekinteni, amelyben a szubjektív (politikai, gazdasági, katonai, állami, társadalmi, vallási stb.) erők mind részt vesznek. A jelenlegi háború és annak a gazdasággal való kapcsolata megmutatja nekünk – vagy bárkinek, aki hajlandó belátni – ennek a stratégiának a valóságát. A szuverén, Schmitt definícióját követve, az, aki dönt a stratégiáról, egy olyan stratégiáról, amelynek a háború és a kivételes állapot mozzanatai.

Háború és polgárháború

A kapitalizmus születése vagy fejlődése elválaszthatatlan a háborútól, a polgárháborútól, az erőszak és a dolgok és személyek elleni fizikai erőszak alkalmazásától. A kritikai gondolkodás azt a rossz szokást ávette, hogy elválasztja a politikát a katonaságtól, a gazdaságot pedig a háborútól. Rancière filozófiája és politikája példaértékű ebből a szempontból, mivel a barikád egyik oldalán sem maradt nyoma az erőszak alkalmazásának és a polgárháborúnak. Rancière-nél is csak a „rendőrséget” találjuk, soha nem háborút vagy polgárháborút.

A kritikai gondolkodás számára a régi demokrácia az „értelmesek megosztásán” (Rancière) vagy az „alkalmazott emberek közötti agonizmuson” (Foucault, Deleuze) alapult, ami a polgárháború példaértékű megszelídítése (Nicole Loraux), amelyet a demokratikus intézményeknek maguknak kell folyamatosan elhárítaniuk, mivel állandó fenyegetésnek vannak kitéve annak kiváltása miatt.

A háború, és nem a piac (Foucault), alkotja jelenünk igazságát, vagy másképp fogalmazva, a kapitalizmus igazsága valóban a globális piac, ahol a tőke, az állam és a háború összhangban cselekszenek. El tudjuk-e képzelni az Egyesült Államok hatalmát, amely felügyeli és zavarja a globális kapcsolatokat, a Pentagon nélkül? Az emberiség történetének legerősebb hadserege nélkül? Gazdasági és politikai erejük közvetlenül magában foglalja a háborút, amelyet 1945 óta megszakítás nélkül vívnak. Mao elnök azt állította, hogy Kínában nincs leküzdhetetlen fal a polgári és a hadsereg között. Az egyik és a másik közötti átjárás mindig lehetséges, és meglehetősen brutálisan is végrehajtható: az a gyorsaság, amellyel az uralkodó osztályok, a média és a békére épülő Európa politikusai háborúba léptek, egyszerűen azt jelzi, hogy a háború a politika kortársa, bár különböző módokon a kollektív imperializmus középpontjában és vazallusai között.

A 20. század óta a háború több mint pusztán az államok és osztályok közötti konfliktusok megoldásának eszköze. Közvetlen gazdasági funkcióval is rendelkezik, mivel ugyanazt a szerepet tölti be, mint egykor a nagy találmányok (gőzgép, vasút, automobil). A fegyverkezési kiadások a gazdasági ciklusok ösztönzésének és ellenőrzésének állandó elemévé váltak (Kalecki). Az Egyesült Államok csak a második világháborúnak köszönhetően tudott kilábalni az 1929-es válságból. A háború utáni kivételes növekedési ütem és profitráta pedig Európa két világháború hatalmas pusztítását követő újjáépítésének eredménye volt.

A valós kereslet nem redukálható pusztán a jóléti kiadásokra, mivel a politikailag fontos összetevő a katonai kiadások. Ezért beszélt James O'Connor az 1970-es években nem jólétről, hanem hadviselésről/jólétről:

Összefoglalva, mind a jóléti, mind a hadviselési kiadások kettős természetűek: A jóléti rendszer funkciója nemcsak a túlnépesedés politikai ellenőrzése, hanem a kereslet és a belföldi piacok bővítése is. A hadviselési rendszer pedig nemcsak a külföldi riválisokat tartja távol és gátolja a világforradalom fejlődését (ezáltal a munkaerőt, a nyersanyagokat és a piacokat a kapitalista pályán tartja), hanem segít elhárítani a belföldi gazdasági stagnálást is. Így a nemzeti kormányt hadviselési-jóléti államként írjuk le . ³⁵ 

Az a fogalom, amelyre a jelenlegi események magyarázata érdekében másokat építhetünk, a „hadviselés/jólét” fogalmára épül, amely lehetővé teszi számunkra, hogy megértsük a polgári és a katonai egyidejűségét és visszafordíthatóságát.

A hadseregnek nemcsak katonai, hanem „polgári” funkciója is van. Az egyik dimenzióból a másikba való átmenet nem jelent problémát. A második világháború óta a Pentagon szervezi a „nagy tudományt”, és a technológiai és tudományos kutatás és fejlesztés központja, messze túlmutatva a GAFAM-on (Google, Amazon, Facebook, Apple és Microsoft). Minden technológiánk katonai eredetű, különösen a digitális hálózatok.

Így nemcsak Clausewitz híres mondatát kérdőjelezzük meg („a háború a politika folytatása más eszközökkel”), hanem annak Foucault és Deleuze/Guattari által felvetett megfordítását is („a politika a háború folytatása más eszközökkel”), amelyben a háború és a politika, a háború és a gazdaság kronologikusan követik egymást. ³⁶ A politika és a háború elválaszthatatlanok. A két fogalom szétválasztása igaz volt abban a korszakban, amikor a porosz hadvezér írt (a 19. században), de ma már nem az.

Ha a kritikai gondolkodás körülményesen kezeli a háborút, soha nem tekintve azt a kapitalizmus strukturális állapotának, akkor ezzel szemben teljesen figyelmen kívül hagyja a polgárháborút. Kivételt képez Foucault, aki néhány évig, 1971 és 1975 között, megpróbálta azt a hatalmi viszonyok modelljévé tenni. Nemcsak hogy gyorsan felhagyott ezzel a projekttel a biohatalom kormányzati jellege, majd később a szubjektifikáció folyamatai érdekében, de az emberek soha nem értették igazán, hogy milyen polgárháborúról beszél.

Az 1973-as A büntető társadalom című könyvében, amelyben bemutatja a polgárháború fogalmát , Foucault azt állítja, hogy a könyvet alkotó kurzusok az 1823 és 1848 közötti francia társadalomra összpontosítanak. Furcsa módon, de elméletével összhangban, egy szót sem szól az 1848-ban kitört tényleges európai polgárháborúról. Úgy tűnik, nincs tudatában annak, hogy pontosan ebben az időszakban, 1830 és 1848 között minden összeomlott Európában, ahogy Schmitt ezzel szemben megjegyezné, mind politikai szinten (a tömegek – a „proletár oroszlán”, ahogy Tronti fogalmazna – globális harcba robbantak, hogy soha többé ne hagyják el), mind elméleti szinten. Németországban Hegel 1831-ben bekövetkezett halálát követően lobbant fel a nyugati alapok (kapitalizmus, állam, kereszténység, filozófia) kritikájának fáklyája (Feuerbach, a baloldali hegeliánusok, Stirner stb.). Ebből született meg a marxizmus, amely a 20. század győztes forradalmait irányította. Foucault nemcsak a 19. század legfontosabb polgárháborújának, a Párizsi Kommünnek a vizsgálatát kerüli el, hanem a két világháborút jellemző európai polgárháborúkét is, ahogyan látszólag figyelmen kívül hagyja a szovjet forradalom által kiváltott globális polgárháborúkat is , amelyek politikai, gazdasági és katonai szinten teljesen átalakították a világot. Milyen polgárháborúról beszél tehát 1971 és 1975 között? Kik és kik között? Lehetetlen megmondani. Végül elveti a koncepciót.

Az Agamben-féle szuverén hatalomfelfogás által gyakorolt ​​befogadó kizárás viszonya, akárcsak Rancière „az értelmes megosztása”, ugyanazon az elven működik, mint amelyiken Foucault az ész/őrület, normális/abnormális, kóros/egészséges stb. közötti megosztottságot vizsgálja. Olyan hatalmi viszonyokat neveznek meg, amelyekre lehetetlen a jelennel való radikális szakítást alapozni, ellentétben az osztályharccal, amely olyan szakítást határoz meg, amelyből két tábor emelkedik ki, amelyek egymást ellenségként jelölhetik meg.

Deleuze és Guattari azon állítása, miszerint ha a mikropolitikai dimenzió nem megy át a makropolitikába, akkor nem „létezik” abban az értelemben, hogy nincs hatékonysága, a háborúban teljes mértékben megvalósul, és saját elméletüket érinti, mivel sem a makropolitika, sem ez az átmenet nincs soha megfelelően definiálva. A kapitalizmus makropolitikai rezsimjében , amelyet többé-kevésbé nyílt osztályharc jellemez , az „és…és” semmilyen módon nem megvalósítható.

Foucault öngyilkos tanítása az új mozgalmaknak, akik felelőtlen semmibevétellel fogadták azt, már 1978-ban előmozdította a két dimenziót elválasztó jelenlegi politikai katasztrófát: „forduljanak el minden olyan projekttől, amely globálisnak vagy radikálisnak vallja magát”, és ezzel szemben részesítsék előnyben „még azokat a részleges átalakulásokat is”, amelyek „létezési és gondolkodásmódunkat, a tekintéllyel való kapcsolatunkat, a nemek közötti viszonyt, az őrültség vagy a betegség felfogásának módját érintik”.³⁷ 

Ha kiküszöböljük ezt a globális és radikális dimenziót (a világpiacot), ahol a politika, a gazdaság és a háború alkotja az erőviszonyok igazságát, akkor eljutunk a kortárs politikai tehetetlenséghez, ahol elveszítjük a hatalom mikropolitikájának vagy mikrofizikájának még a lehetőségét is. Marx, elkerülve a jelenlegi elméleti vakságot, úgy véli, hogy a cselekvés (a szubjektivitás önmagához való viszonyának átalakítása) és a cselekvés (a világ erőviszonyainak átalakítása) ugyanazon forradalmi gyakorlat mozzanatai: „A körülmények változásának és az emberi tevékenységnek, illetve az önmegváltoztatásnak az egybeesése csak forradalmi gyakorlatként fogható fel és érthető meg racionálisan .”³⁸

Alain Badiou úgy gondolja, hogy a 20. századi forradalmak korlátai azokban a körülményekben rejlenek, amelyek előidézték őket – a háborúkban. A háború határozza meg a politika és a szervezet formáját. Tehát vége a háborúnak és a polgárháborúnak, amelyek szintén katonai fellépést igényelnek; azonban soha nem magyarázza el, hogy milyen stratégiákkal lehetne ugyanazokat a célokat elérni, mint a 20. századi forradalmak.

Politikafelfogásában „nem az erőviszonyok számítanak”. Badiou elutasít minden olyan koncepciót, amely a legjobban szolgálta a forradalmakat [ fait la fortune des ] (stratégia, taktika, támadás, védekezés, mozgósítás stb.). Szerinte még az „antagonizmus” fogalmának relevanciáját is meg kell kérdőjeleznünk. „Mi az a radikális politika…, amely fenntartja és gyakorolja az igazságosságot és az egyenlőséget, és amely ennek ellenére feltételezi a béke idejét, és nem vár hiába valamilyen kataklizmára?” ³⁹ Soha nem fogjuk megtudni.

A nyugati kritikai gondolkodás egésze nem értette meg a tőke és az (angol-amerikai) állam stratégiáját az 1970-es években, és így zsákutcákba került. Negri azt állítja, hogy Deleuze és Guattari Ezer fennsík című műve 1968-at fordítja. De már az 1960-as évek végén kitört egy ellenforradalom, amely könnyen meghiúsította ezt a „furcsa forradalmat”. 1980-ban, a könyv megjelenésének évében mind a proletariátus, mind az erőviszonyok mélyrehatóan megváltoztak. Foucault 1978-ban „határozatlanul nyitott történelemről” és a „hatalmi mechanizmusok látszólag végtelen destabilizációjáról” alkotott elméletet, ami pontosan az ellenkezője annak, ami történt. ⁴⁰ Negri „Spinozája” veresége ellenére kijelenti a forradalom „ontológiai” ⁴¹ folytatását – egy olyan folytatást, amelyen keresztül a kapitalizmus történetének leggyengébb, legszervezetlenebb és legirányítatlanabb proletariátusa egy visszafordíthatatlan hatalom kifejeződésévé válik. 1979-ben, tíz évvel a kezdete után, az ellenforradalom első szakaszát, a közvetlen konfrontációt [ choc frontal ], a Fed spekulatív kamatemelése vetette véget, ezzel szentesítve a forradalom vereségét, és ünnepelve az amerikai gazdaság „tömeges adósságon” alapuló financializációjának politikai stratégiáját – ezt a megközelítést egyedül Paul Sweezy értette meg teljesen a marxisták és a kritikai gondolkodók körében.

A kortárs helyzet, a kritikai gondolkodás zsákutcáin túl, ismét egy lehetséges lenini pillanatként mutatkozik meg. A háború továbbra is a konfliktusok és a potenciális szakadás „hatalmas gyorsítójaként” ⁴² működik . De Mao bizalma a világháborúk forradalmi kimenetelében, amelyeket az imperialisták a stratégiájuk szerint ragaszkodnak a megvíváshoz, felfoghatatlan a nyugati kritikai gondolkodás számára, amelyből hiányzik az ellenség „világossága”, makacssága, elszántsága és osztálygyűlölete, és ezért mentes minden stratégiától.

Fordította: Eric Aldieri

Képek: Stephen Shames

Megjegyzések

1 .Mao Ce-tung: „Az emberek közötti ellentmondások helyes kezeléséről”. Online itt . ↰

2 .A La Cause ouvrière , egy orosz szocialista újság (1899-1902), a szociáldemokrata jobboldal divatos hangja, „közgazdászok” néven ismert, akik az 1903-as kongresszuson a mensevikekkel szövetkeztek. ↰

3 .VI. Lenin, Mit kell tenni?, ford. Joe Fineberg és George Hannah, Lenin Internet Archívum (1999). Online itt . ↰

4 .Ez a három kategória hiányzik a kapitalizmus minden posztmodern definíciójából (kognitív, szemiotikai, biopolitikai, neurális, platform, reproduktív stb.), amelyek eurocentrikus nézőpontokon alapulnak. Így nem sok hasznuk van annak megértéséhez, hogy mi történik. ↰

5 .Michael Hardt és Antonio Negri, Empire , Harvard University Press, 2000, xii-xiv. ↰

6 .Hardt és Negri, Empire , xiii. ↰

7 .Hardt és Negri, Empire , 9. ↰

8 .Hardt és Negri, Empire , 13. ↰

9 .Hardt és Negri, Birodalom , 189. ↰

10 .Gilles Deleuze és Félix Guattari, Ezer fennsík , fordította: Brian Massumi, University of Minnesota Press, 1987, 467. ↰

11 .Hardt és Negri, Empire , 166-7. [Fordítás módosítva]. ↰

12 .Hardt és Negri, Birodalom , 380. ↰

13 .Hardt és Negri, Birodalom , 346. ↰

14 .Hardt és Negri, Empire , 366. [Fordítás módosítva]. ↰

15 .Hardt és Negri, Empire , 258. ↰

16 .Hardt és Negri, Empire , 65. ↰

17 .Lásd Samir Amin: „Kapitalizmus, imperializmus, globalizáció” in Az imperializmus politikai gazdaságtana , szerk. RM Chilcote, Springer, 1999, 157-168. ↰

18 .Clinton elnöksége (az 1990-es évek) óta a NATO Oroszország elleni bővítése határozott volt, minden elnök folytatta (Obama például a Trump beiktatását megelőző interregnumban rakétákat telepített Lengyelországba), mintegy ötven magas rangú köztisztviselő tanácsa ellenére, akik a Szovjetunió megfékezését kitalálták és megszervezték. Harminc évvel ezelőtt egy Clintonnak írt levelükben előrevetítették a NATO bővítésének feladását, mert előre látták azt, ami most a szemünk előtt van – az európai háborút. ↰

19 .(Az eredetiben angolul idézve — ford. ) ↰

20 .Az adósság, amelyet a déli országok fejlődésének segélyeként mutatnak be, az alulfejlettség kialakulásának középpontjában állt, mivel csak növelte eladósodottságukat, és arra kényszerítette őket, hogy eladják ásványkincs-jogaikat, infrastruktúrájukat (kikötők, kommunikációs hálózatok, autópályák stb.) és állami vállalataikat, hogy előteremtsék a szükséges pénzt ezen adósságok visszafizetéséhez. ↰

21 .Gilles Deleuze: „Utóirat a kontroll társadalmairól”, 59. október (1992. tél), 6. ↰

22 .Deleuze, „Utóirat”, 6. ↰

23 .Gilles Deleuze, Foucault , ford. Seán Hand, University of Minnesota Press, 1988, 27 [módosított fordítás]. ↰

24 .Michel Foucault , A társadalmat meg kell védeni: Előadások a Collège de France-ban, 1975-1976 , ford. David Macey, Picador, 2003, 59. [Fordítás módosítva]. ↰

25 .Michel Foucault, A biopolitika születése: Előadások a Collège de France-ban, 1978-1979 , ford. Graham Burchell, Palgrave, 2008, 282. [Fordítás módosítva]. ↰

26 .Foucault, A biopolitika születése, 282. ↰

27 .Michel Foucault: „A szubjektum és a hatalom” a Strukturalizmuson és hermeneutikán túl című műben , szerk. Hubert Dreyfus és Paul Rabinow, The University of Chicago Press, 1983, 208-226. ↰

28 .Michel Foucault, A szexualitás története, 1. kötet , ford. Robert Hurley, 136-137. ↰

29 .Deleuze: „Utóirat az ellenőrzés társadalmairól”, 4. [Fordítás módosítva]. ↰

30 .Foucault: „A szubjektum és a hatalom”, Critical Inquiry 8, 4. sz. (1982), 789. ↰

31 .Foucault, „A szubjektum és a hatalom”, 789. ↰

32 .Foucault, A szexualitás története , 1. kötet, 137. ↰

33 .Hardt és Negri, Birodalom , 327. ↰

34 .Giorgio Agamben, Homo Sacer: Szuverén hatalom és csupasz élet , ford. Daniel Heller-Roazen, Stanford University Press, 1998, 18. ↰

35 .James O'Connor, Az állam fiskális válsága , St. Martin's Press, 1973, 150-151. ↰

36 .Deleuze és Guattari, Ezer fennsík , 421. ↰

37 .Michel Foucault: „Mi a felvilágosodás?”, A Foucault-olvasókönyv , szerk. Paul Rabinow, Pantheon Books, 1984, 46-47. ↰

38 .Karl Marx: „Tézisek Feuerbachról”. Online itt . ↰

39 .Alain Badiou, Peut-on penser la politique? , Seuil, 1985, 106. ↰

40 .Michel Foucault, „A politika analitikus filozófiája” (előadás Tokióban, 1978-ban), 18. Online elérhető itt .  ↰

41 .Hardt és Negri, Empire , 66. ↰

42 .V. I. Lenin: „Távoli levelek. Első levél: Az első forradalom első szakasza”, Pravda , 14. és 15. szám (1917). Online elérhető itt . ↰

Forrás: https://illwill.com/impasses 2025. április 22.

Magyarra fordította: Naetar-Bakcsi Ildikó